Poglavlje peto
Gradjanski i demokratski identitet
Demokratija nije oblik vladavine vec nacin zivota.
John Dewey
Sloboda je hrana laka za jelo ali tesko svarljiva.
J. J. Rousseau
Kada je rec o gradjanskom i demokratskom identitetu, paznja
se obicno usredsredjuje na politicku sferu u kojoj su merodavni pojmovi
demokratija i gradjanstvo. Problem je, medjutim, mnogo siri, buduci da
demokratija ne podrazumeva samo odredjen oblik politicke vladavine i funkcionisanje
politickih institucija. Demokratija pociva i na odredjenom obliku politicke
(demokratske) kulture; ona podrazumeva razlicite vrste odnosa i komunikacija
medju akterima koji ucestvuju u javnom zivotu, na osnovu uoblicenih stavova
o datom drustvenom poretku, zasnovanih na prihvacenim drustvenim vrednostima
kao osnovnom okviru orijentacije individua i drustvenih grupa u svetu u
kojem zive. Stoga treba imati u vidu dve komponente: politicku demokratiju
i politicku (demokratsku) kulturu, da bi se oblikovao takav nacin zivota
koji se naziva demokratijom.
Siri okvir za razmatranje gradjanskog i demokratskog identiteta je
civilno drustvo, koje oznacava sferu javnog delovanja izvan administrativnog,
drzavnog okvira i nezavisno od njega. Tako shvaceno civilno drustvo obuhvata
sve one aktivnosti gradjana koje proizlaze iz spontanog i slobodnog organizovanja
radi resavanja nekog problema od javnog interesa i vrsenje uticaja na nosioce
drustvene i politicke moci da bi se izvrsile neophodne drustvene promene.
Ucestvujuci u takvim aktivnostima, pojedinac formira svoj gradjanski identitet,
koji je po prirodi demokratski, buduci da otvara prostor za pluralitet
identiteta. A to znaci mogucnost izbora razlicitih oblika aktivnosti i
angazovanja u ostvarenju razlicitih ciljeva i zadovoljavanju razlicitih
potreba i interesa.
Jedan od osnovnih razloga za nepostojanje gradjanskog identiteta u
bivsim socijalistickim/totalitarnim rezimima bila je nemogucnost slobodnog
organizovanja i spontanih aktivnosti izvan zvanicno priznate, i jedine,
partijske (komunisticke) organizacije i od nje kontrolisanih transmisija,
u kojima je bilo obavezno ucesce svih stanovnika. Rec je o nepostojanju
odredjenog prostora za formiranje civilnog drustva kao sfere nezavisne
od »partijske drzave«.
Vracajuci se na osnovne pojmove – gradjanski i politicki identitet
– treba, pre svega, reci da demokratija podrazumeva takvu vladavinu koja
stiti gradjane od zloupotrebe vlasti i garantuje njihova ljudska individualna
i kolektivna prava i slobode (pojam »pravne drzave« je temeljna
okosnica demokratije ali se ona njime ne iscrpljuje). U tom kontekstu,
pojam gradjanstva znaci jednaka inidividualna prava i duznosti, slobode
i ogranicavanja moci i odgovornosti. A gradjanska prava su ona koja su
neophodna da bi se uspostavila autonomija: pravo na slobodu licnosti i
puna jednakost pred zakonom (61: 86–87). Gesine Schwan precizira sta se
podrazumeva pod »gradjanskim etosom«, ukljucivsi, pored slobode,
spremnost i sposobnost za odgovornost, za tolerisanje pluraliteta i dostojanstvo
gradjana, smisao za pravdu, otvorenost, poverenje i kooperaciju i empatiju
(125: 120). Pomenuti Held konstatuje da »demokratija zasluzuje to
ime samo ukoliko gradjani imaju moc da delaju kao gradjani«, ako
mogu da uzivaju gradjanska prava koja im omogucuju demokratsko ucesce (61:
224).
U demokratiji se ispoljava borba izmedju slobode i autoriteta. U tom
smislu, demokratija podrazumeva rizik, jer je povezana sa izborom u stalnoj
nesigurnosti i osecanju odgovornosti za sopstvene odluke. Suprotno tome,
kaze Michnik, diktatura znaci oslobadjanje coveka od odgovornosti, jer
za sve odgovara drzava (96: 136; 98). Zato se i moze razumeti da je teze
pridobiti ljude za demokratiju i da se cesto svojevoljno priklanjaju diktaturi,
koja im, po cenu neslobode, nudi nekakvu izvesnost i sigurnost. Dakle,
pojmovi demokratija i sloboda licnosti su tesno povezani, na sta je ukazao
jos John Stuart Mill, kada je pisao da nijedno drustvo u kojem se ne postuju
individualne slobode nije slobodno; neophodno je, dakle, postojanje prava
na individualnost (99: 46).
Ne treba, medjutim, smetnuti s uma da je i u demokratskim drustvima
cesto dosta razvijen konformizam i »bekstvo od slobode« (videti:
D. Riesman, Usamljena gomila, i E. Fromm, Zdravo drustvo i Bekstvo od slobode).
To se moze objasniti fenomenom »masovnog drustva« u kojem mnostvo
vrsi pritisak na individue, unifikujuci uslove zivota i primoravajuci pojedince
da se ponasaju onako kako »gomila« diktira da ne bi strcali
iz svoje sredine. Ali, u demokratskim drustvima nije zatvoren prostor za
razvoj slobode i za nezavisno delovanje gradjana, pa je to stvar opredeljenja
izmedju slobode i autoriteta, a zavisi i od volje pojedinaca.
Jedan od bitnih uslova koji odredjuju smer opredeljenja gradjana jeste
razvijenost demokratske politicke kulture.
Demokratska politicka kultura i gradjanski/demokratski
identitet
Sta oznacava pojam politicka kultura? U kovanici »politicka kultura«
potrebno je definisati oba pojma: kultura i politika. Kultura se moze ukratko
odrediti kao »ukupna suma nacina delovanja i misljenja« (E.
Sapir), ili kao »nacin zivota jednog naroda« (Klineberg-Linton-Herskovitz),
ali u smislu »istorijski stvorenih dizajna za zivot« i razlicitih
praksi koje ukljucuju kako norme tako i akcije (Kluckhohn). Kultura, dakle,
kao »simbolicki univerzum« i kao »gramatika drustvenog
zivota« obezbedjuje neophodnu orijentaciju individuama za zivot u
datoj drustvenoj zajednici i sire u svetu i za uspostavljanje odnosa sa
drugima, ali i prema samima sebi, o cemu sam ranije pisala (49: 67–85).
Drugi pojam – politika – ne svodi se na »tehnologiju vlasti«,
kao sto se uobicajeno misli, vec oznacava i to »kako se ljudi ponasaju
kao gradjani« (141: 17), odnosno, sledeci misao Aristotela, da je
covek »zoon politikon«. David Held je napisao: »Politika
je moc uopste, to jest sposobnost drustvenih aktera, agencija i ustanova
da ocuvaju ili promene socijalnu ili fizicku sredinu« (61: 225).
Politika se, dakle, odnosi na drustvenu praksu individua kao gradjana i
na njihovo ucestvovanje u drustvenom zivotu svoje zajednice, bilo da unaprede
postojeci drustveni poredak ili da ga promene.
Iz toga proizlazi da se pojam »politicka kultura« odnosi
na specifican nacin zivota koji utice na formiranje Ȏsprit
du temps« (duha vremena) na osnovu kojeg se kristalise odredjena
praksa delovanja i ponasanja, kao i tipovi drustvene participacije gradjana.
Prema Robertu Tuckeru, politicka kultura odredjuje, pre svega, matricu
ili tip orijentacije drustva za politicke akcije, odnosno sadrzi skup znacenja
i ciljeva u kojima se olicava dati politicki sistem (139: 3). A Claus Offe
u politicku kulturu ukljucuje, pored pravila politickog vladanja i normi
propisanog ponasanja, i tipove drustvenih/politickih akcija, kao i procese
u kojima se individue pripremaju za drustvenu participaciju, kao sto su:
socijalizacija, a posebno politicka socijalizacija, formiranje »drustvenog
karaktera«, simbolizacija i rituali koji izrazavaju prihvacene tipove
verovanja i ideologije, kao i dominantni mentalitet (52: 67–69). U tom
kontekstu, formiranje javnosti je vazan segment politicke kulture i na
osnovu postojanja ili nepostojanja javnosti mozemo suditi o tipu politicke
kulture i politickog sistema.
Kada je rec o uklapanju gradjana u politicku kulturu datog sistema,
presudnu ulogu igraju porodicna socijalizacija u ranom detinjstvu i politicka
socijalizacija u kasnijoj dobi, koja se poklapa sa preuzimanjem propisanih
ili izabranih drustvenih uloga od strane individua. Politicka socijalizacija
utice na formiranje stavova pojedinaca prema datom poretku i na oblikovanje
gradjanstva kao politicke odrednice individualnog identiteta. Kroz politicku
socijalizaciju, koju u demokratskim drustvima obavljaju politicke stranke
i druge organizacije civilnog drustva – u bivsem socijalistickom sistemu
tu ulogu je vrsila drzava sa vladajucom (komunistickom) partijom – pojedinci
se pripremaju za tip participacije u javnim delatnostima. U totalitarnom
sistemu sovjetskog tipa politicka participacija je bila prinudna, jer se
iskazivanjem javne lojalnosti rezimu kroz ucesce u akcijama koje je usmeravala
komunisticka partija merila individualna privrzenost. Tu su ljudi bili
prinudjeni da ucestvuju na izborima (jer je neizlazak na izbore bio tretiran
kao neprijateljski cin), da dolaze na mitinge podrske »vodji«
i rezimu i na sve manifestacije u kojima se potvrdjuje lojalnost vladajucoj
ideologiji.
Glavni rezultat politicke socijalizacije je usvajanje odredjene ideologije.
Samo, u demokratskim drustvima postoji pluralitet razlicitih ideologija
koje pojedinci biraju vec samim izborom politicke partije, u skladu s tim
kojim drustvenim vrednostima vise inkliniraju. U totalitarnim sistemima,
pak, namece se jedna zvanicno priznata ideologija, kojoj se moraju prikloniti
svi gradjani.
Dakle, u zavisnosti od tipa drustvenog sistema, i uloga politicke socijalizacije
je razlicita. U demokratskim drustvima ona priprema individue da postanu
gradjani, tj. slobodne licnosti, koje ce biti sposobne da vrse izbor politickog
kursa koji najvise odgovara njihovim dispozicijama i vlastitoj zamisli
»dobrog drustva«, sto ce moci da praktikuju kroz ucesce u dobrovoljno
izabranim organizacijama i asocijacijama. U autoritarnim i totalitarnim
rezimima, medjutim, politicka socijalizacija ima suprotno dejstvo. Naime,
njen cilj je da spreci da se pojedinac oformi kao gradjanin, jer se tu
uspostavlja takav tip drzave koja opstaje samo ako celokupnu populaciju
pretvori u podanike, potpuno zavisne od drzave.
Stoga i ideologija igra razlicitu ulogu u razlicitim sistemima: u prvom
slucaju, na liniji prihvacenog pluralizma formiraju se razlicite ideologije
kao matrice osnovnih vrednosnih orijentacija, pomocu kojih pojedinci oblikuju
svoje ponasanje i prakticne akcije. U drugom slucaju ideologija je snazan
instrument vlasti i sluzi kao »lazna svest« s ciljem prevaspitavanja
individua da budu »na liniji« politickog kursa koji je drzava
zadala kao »pravi« i jedino moguci.
Zato je u rezimima bivseg socijalizma ugusivana javnost, da ne bila
dovedena u pitanje vladajuca ideologija. Da je u prirodi svakog autoritarnog
i totalitarnog poretka da suzbija nastajanje nezavisnog javnog mnenja,
potvrdjuju prakse postsocijalistickih drzava u kojima se obnavlja autoritarna
vladavina. Takav je slucaj i u republikama bivse Jugoslavije, gde rezim
tezi da pod svoju kontrolu stavi sve izvore informacija i da dozvoli samo
vlastitu interpretaciju cinjenica i dogadjaja. Zato se moze reci da je
javnost nespojiva sa autoritarnim/totalitarnim rezimima koji pocivaju na
monopolu drustvene/politicke i ekonomske moci i na iskljucivanju pluralizma
u informativnoj i vrednosnoj sferi. Nije, stoga, slucajno sto je prva ozbiljnija
korozija bivsih socijalistickih sistema u Istocnoj Evropi nastajala sa
pojavom alternativnih sredstava komunikacije i kulture (u Poljskoj, CSR,
Madjarskoj; u SFR Jugoslaviji postojala je manje ili vise institucionalizovana
sloboda u sferi nauke i umetnosti, dok su masovni mediji bili stroze kontrolisani).
Te nove, alternativne forme kulturne delatnosti, koje su podsticale stvaranje
javnosti posebnog »underground« tipa, doprinosile su demistifikaciji
prirode tadasnjeg socijalistickog sistema i okupljanju sve vise pristalica
za pokretanje njegove destrukcije. Drugim recima, omogucile su pojavu gradjanstva
svesnog svoje odgovornosti u pogledu sudbine autoritarnog rezima i nuznosti
angazovanja da bi se prokrcili putevi za demokratizaciju tih drustava.
Odsustvo civilnog drustva, buduci da je »partijska drzava«
bila jedini legitimni predstavnik drustva u celini (fenomen svodjenja drustva
na drzavu), bilo je glavna prepreka za takvu drustvenu dinamiku koja bi
mogla uticati na menjanje postojeceg sistema. Stoga se moze reci da je,
zahvaljujuci tome, bivsi socijalisticki rezim i mogao potrajati decenijama,
uprkos tome sto nije bio ostvaren nijedan od ciljeva koje je revolucija
proklamovala. Dotle je za konstituisanje gradjanstva nuzno da drustvo bude
otvoreno i da ima sirok prostor delovanja nezavisno od drzave, da bi mogle
doci do izrazaja inicijative i volja gradjana u konstituisanju njima odgovarajuceg
poretka.
Sta je gradjanski/demokratski politicki identitet?
Gesine Schwan definise gradjanski/demokratski politicki identitet kao
preplitanje gradjanskog etosa, sa odgovarajucim psihickim dispozicijama,
i identifikacije gradjana sa osnovnim normativnim konsenzusom; ili kao
»jezgrovito stanje etickih motivacija i psihickih dispozicija radi
priznavanja i obezbedjivanja slobode i dostojanstva svih gradjana«
(125: 120, 123). Osnovno pravo koje obezbedjuje postojanje i razvoj gradjanskog/demokratskog
identiteta je pravo na individualnost. Samo tako se moze realizovati i
pravo na ljudsko dostojanstvo i sloboda licnosti. Drugi element koji obezbedjuje
stvaranje gradjanskog/demokratskog identiteta je formiranje aktivnog gradjanina,
koji slobodnim izborom svojih delatnosti i slobodnim delovanjem ostvaruje
individualna prava, zagarantovana ustavom demokratskih drzava. Ali, buduci
da pojedinacnom i izolovanom aktivnoscu gradjani ne bi mogli ostvariti
veci uticaj na drustvene promene, potrebna je organizovana akcija, neophodno
je da drzava garantuje i kolektivna prava (pravo na slobodno organizovanje,
pravo na demonstracije i strajk, pravo na slobodne i nezavisne medije,
ali i pravo na rad da bi svi gradjani imali obezbedjenu materijalnu egzistenciju
i da jednako pravo pred zakonom ne bi ostalo formalno pravo).
U liberalnoj tradiciji naglasak je prvenstveno na individualnim pravima,
sto se danas prihvata i u zemljama u tranziciji. Gubi se, pri tom, iz vida
da bez ostvarenja osnovnih kolektivnih prava i proklamovana individualna
prava ostaju prazno slovo na papiru: zbog nezainteresovanosti gladnih za
slobodu, zbog nesposobnosti da nepismeni budu upoznati sa svojim pravima,
zbog ogranicavanja javnog izrazavanja nezadovoljstva i neslaganja sa datom
politikom, itd. Da bi ljudi imali podjednak interes za demokratiju – pise
David Held – potrebna im je jednaka sposobnost delovanja u svim kljucnim
politickim institucijama i centrima moci. Kada drzava sudeluje u odrzavanju
i reprodukovanju sistemskih nejednakosti u raspodeli moci i sredstava,
u donosenju odluka u prilog partikularnih interesa, otvara se pitanje njenog
legaliteta (61: 90, 171).
Gradjanski/demokratski identitet se, dakle, formira u uslovima jasno
definisanih individualnih i kolektivnih prava i stvorenih objektivnih uslova
za njihovo praktikovanje, da bi se gradjanski etos pretocio u psihicke
dispozicije individua i omogucio im da razviju svoje ljudsko dostojanstvo
i postanu slobodne licnosti – a to znaci aktivni gradjani, obdareni odgovornoscu
za svoje akcije i sposobni da predvide njihove posledice.
Sta je gradjanski/demokratski identitet najbolje se uocava kada se
uporedi politicki identitet coveka u diktatorskim i demokratskim sistemima.
Napomenula sam vec da Michnik definise diktaturu kao sistem u kojem je
covek oslobodjen odgovornosti, jer za sve odgovara drzava sto, na izgled,
obezbedjuje sigurnost, ali lisava individue svake inicijative i samostalne
aktivnosti, pretvarajuci ih u apsolutne zavisnike od drzave, dok je zivot
u demokratiji zivot u nesigurnosti ali sa osecanjem odgovornosti za sopstvene
odluke, iz cega proizlazi i osecanje slobode i licnog dostojanstva.
Prema Gesine Schwan, u diktatorskim politickim sistemima spremnost
ljudi da se potcinjavaju i prilagodjavaju zahtevima drzavne nekontrolisane
moci proizlazi iz cinjenice da u tim rezimima ne postoji pravno obezbedjena
kontrola politike i pluralizam politicke volje, utemeljen na suverenitetu
naroda. Odatle proizlazi da ne postoji osecanje dostojanstva ljudi i osnovna
prava na fizicku i psihicku nepovredivost. Na psihickom planu individua
to se manifestuje u neodgovornosti, nedostatku poverenja u sebe i druge,
i u nekompetentnosti. Za razliku od toga, formiranje demokratskog politickog
identiteta oznacava prelazak iz neodgovornosti i potcinjenosti nekontrolisanoj
moci, kao slike o sebi, u sliku o odgovornosti i sposobnosti za politicko
ucesce u odlucivanju, kao i u kontroli nad politikom ili, kao sto kaze
autorka, uvid u vlastitu odgovornost predstavlja srz demokratske politicke
kulture (125: 124–125). A to je, u stvari, radjanje autonomije licnosti,
jer samo autonomna licnost poseduje sposobnost da samostalno i zrelo razmislja
i donosi odluke, tj. poseduje sposobnost za samoodredjenje, sto ukljucuje
preuzimanje odgovornosti za svoje postupke. Tu takodje treba ukljuciti
i autonomiju kolektiva, jer se nezavisne i slobodne akcije ne mogu izvoditi
ukoliko su kolektivi ograniceni i sputani u svojim odlukama iskljucivom
voljom drzave. Zbog toga Held s dobrim razlozima pise da autonomija izrazava
dva nacela: 1. da ljudi imaju pravo na samoodredjenje i 2. da demokratska
vladavina mora biti ogranicena pravom. Samo ako uvazava nacelo autonomije
(individualne i kolektivne), javna vlast je legitimna. Da bi se to ostvarilo,
pored pravne drzave, potrebna je i demokratska kultura. U tom smislu, kaze
Held, demokratija zasluzuje to ime samo ukoliko gradjani imaju stvarnu
moc da deluju kao gradjani, tj. kada mogu da uzivaju niz prava koja im
omogucuju demokratsko ucesce (61: 176, 224).
Suceljavanje demokratskog i diktatorskog tipa identiteta ne podrazumeva
da postoji samo jedan obrazac demokratskog identiteta, jer bi to bilo suprotno
nacelima pluralizma i samoodredjenja/autonomije. Zato Gesine Schwan s pravom
postavlja pitanje: da li je moguce uopstiti zapadnjacki obrazac identiteta,
koji istice samostalnost individue nasuprot grupi/drustvu (125: 118)? Ovde
treba dovesti u pitanje i ideju globalizacije koja pociva na ubedjenju
da kao zajednicki imenitelj moze da posluzi tip demokratije kakav postoji
u najrazvijenijim kapitalistickim drustvima, buduci da je takav obrazac
izgradjen na evrocentrickom konceptu »dobrog drustva«.
John Keane je izraziti kriticar liberalisticke koncepcije demokratije
jer smatra da »trzisni liberalizam« nije u stanju da ostvari
»liberterske« vrednosti koje zastupa. On ukazuje na problematicne
ali manje vidljive strane kapitalisticke demokratije, kao sto su: rastuca
kolicina politicke moci koja nije odgovorna ni gradjanima ni nezavisnim
medijima, koje drzava sve vise kontrolise i primorava da se povinuju njenoj
volji, kao i prisutnost nevidljivih drzavnih aparata. Keane smatra da zapadna
demokratija prolazi danas kroz duboku krizu legitimiteta, jer je filozofska
(bolje reci vrednosna) nesigurnost sustinska odlika savremenog demokratskog
identiteta. On, stoga, misli da demokratiju treba prosiriti iz politicke
sfere na civilnu sferu, gde postoje visestruki i medjusobno sukobljeni
identiteti (71: 76–85, 125).
Mogli bismo, iz svega recenog, izvesti zakljucak da se o demokratskom
identitetu ne moze govoriti u singularu, jer je upravo pluralitet identiteta
(zasnovan na nacelu samoodredjenja) odlika demokratskog identiteta. Zato
se moze dovesti u pitanje zapadnjacki obrazac identiteta ako tezi da se
nametne kao jedini »pravi« identitet (sa koncepcijom globalizacije
kao unifikacije, koja u tom slucaju postaje nova vrsta imperijalizma i
kolonijalizma). Savremeni svet bi morao da uzme mnogo vise u obzir razlicitost
kultura koje su veoma udaljene od evro-americkog modela (na primer, kineska,
japanska ili hindu kultura, kao i latinoamericke kulture i dr.) u kojima
nacelo solidarnosti i javnog dobra igra mnogo vecu ulogu nego u kulturama
koje slede liberalnu tradiciju. To vazi i za zemlje u tranziciji, koje
treba da pronadju svoj sopstveni identitet umesto sto slepo veruju u mit
o »utopijskom kapitalizmu«, sa mitom o privatizaciji i trzistu,
koje nije u stanju da zadovolji potrebu za zajednicom i za zajednickim
kolektivnim identitetom (96: 143; 11: 5).
Ipak, moze se iznaci jedan zajednicki imenitelj za odredjenje gradjanskog/demokratskog
identiteta. To je, pre svega, sposobnost za samoodredjenje/autonomiju i
za odgovornost radi aktivnog sudelovanja individua i drustvenih grupa u
javnim poslovima i u kontroli politicke vlasti. I drugo: demokratski identitet
nije samo politicki identitet vec gradjanski (civilni) u sirem smislu,
ukljucujuci i kulturni identitet, koji daje osnovnu orijentaciju individuama
u njihovom izboru vrednosti i ciljeva, kao i vrsti praksi u kojima ce se
angazovati. Stoga se demokratski identitet ne stice samo ukljucivanjem
u politicke stranke nego je potrebno da se individue integrisu u njima
odgovarajucu politicku kulturu, koju ce stvarati i unapredjivati. To je
i u skladu sa shvatanjem da demokratija nije samo pitanje tipa vladavine
vec se odnosi na celokupan nacin zivota. Gradjanski/demokratski identitet,
zbog toga, podrazumeva promenu ljudskih odnosa u svim sferama zivota, a
ne samo u politici i politickim akcijama.
Oblikovanje gradjanskog/demokratskog identiteta je posebno aktuelno
za zemlje u tranziciji, buduci da se proces transformacije iz autoritarnog/totalitarnog
poretka u demokratski ne moze ostvariti ako se ne izvrsi takva politicka
rekonstrukcija koja ce omoguciti da se putem politicke socijalizacije formiraju
individue kao gradjani. Prelazak iz statusa podanika drzave u gradjanstvo
nije nimalo lak. Decenijama ustaljene navike i svojstva podanickog mentaliteta
mnogo se sporije menjaju nego institucionalni oblici drustva. Cinjenica
da se i u postsocijalistickim drustvima i novoformirane politicke stranke
ponasaju na autoritaran nacin, pogotovo vodje tih stranaka, i da je paternalisticka
vezanost za drzavu jos uvek jaka kod vecine pojedinaca, potvrdjuju tezu
da se autoritarna struktura licnosti jos nije bitnije izmenila. Iz tih
razloga, ustanovljene demokratske institucije jos ne funkcionisu na demokratski
nacin, kao na primer u SR Jugoslaviji, gde postoji niz kvazidemokratskih
ustanova, a iza demokratske fasade razvija se nov autoritarni sistem, koji
reprodukuje autoritarni mentalitet. Na taj nacin, krug se zatvara. Problem
je slozeniji utoliko sto nove demokratije tek treba da pronadju svoj demokratski
identitet. On ne moze da se uoblici pukim presadjivanjem zapadnog obrasca.
U pitanju je povezanost svojevrsne kulture sa odgovarajucom tradicijom,
s jedne strane, a s druge, pronalazenje nacina izlaska iz ljusture nasledjene
autoritarne strukture licnosti, sto je ostavilo traga na celokupni mentalni
sklop, te zahteva definisanje svojevrsnog modela identiteta s ciljem formiranja
gradjanina kao slobodne licnosti.
|