Ogledi
Posle izgubljenog rata borba za njegove
neostvarene ciljeve ponovo se vraca i ponovo ogranicava na polje kulture,
koje je pre toga sluzilo kao polazna, pripremna linija fronta u ratu
za teritorije
Kultura, nacija, teritorija
Kritika nacionalistickog modela kulture
u Srbiji trudi se, takodje, da pokaze slabosti shvatanja kulture kao
u nacionalnim okvirima homogenog, u sebe zatvorenog i drugim kulturama
suprotstavljenog sveta vrednosti
Nacionalizam je povratak atavistickih
sila krvi i teritorije.
Ernst Gelner
Ivan Colovic
Srpska kultura posle Milosevica
Tri dana pre prevrata od 5. oktobra 2000 godine, u kojem je njegov
rezim srusen, Slobodan Milosevic je izisao pred gradjane Jugoslavije
sa jednim poduzim "obracanjem". To je bio njegov poslednji
pokusaj da povrati poljuljano poverenje svojih pristalica, uoci drugog
kruga predsednickih izbora, predvidjenih za 8. oktobar te godine, ali
kojima nije bilo sudjeno da budu odrzani. U tom "obracanju"
on je sebe i svoj rezim predstavio kao poslednje utociste srpskog nacionalnog
identiteta, srpske kulture, knjizevnosti i jezika. Upozorio je gradjane
da je opozicija u sluzbi stranih interesa i da ce ona, ako dodje na
vlast, najvise raditi na tome da razori srpsku nacionalnu kulturu, odnosno
sve ono sto cini specificnost srpskog nacionalnog identiteta. "Ponistenje
identiteta naroda" bice, predvidjao je bivsi predsednik, "jedan
od bitnih zadataka marionetske vlasti". Zbog toga, rekao je on,
Srbiji preti opasnost da se "brzo rastane sa svojom istorijom,
svojom prosloscu, sa svojom tradicijom, sa svojim nacionalnim simbolima,
sa svojim knjizevnim jezikom".
Milosevic se cak potrudio da slikovito predstavi katastrofu koja preti
srpskom nacionalnom identitetu u slucaju njegovog odlaska s vlasti.
Taj identitet bio bi toboze sveden "na nesto nacionalnih jela,
poneku pesmu i kolo, imena nacionalnih heroja nadenuta prehrambenim
proizvodima i kozmetickim sredstvima". Predsednik to zna jer mu
je poznato iskustvo drugih zemalja. "Iz iskustva drugih zemalja",
objasnjava on, "vidi se da narod jedva da je u stanju da prati
brzinu kojom pocinje da upotrebljava tudji jezik kao svoj, da se identifikuje
sa tudjim istorijskim licnostima zaboravljajuci svoje, da poznaje bolje
knjizevnost svog okupatora od svoje knjizevnosti, da glorifikuje tudju
istoriju cesto se rugajuci svojoj, da lici na druge umesto na sebe..."1
Da li su dogadjaji koji su usledili posle 5. oktobra 2000. godine u
necemu potvrdili ova Miloseviceva pesimisticka predvidjanja? Ima misljenja
o buducnosti srpskog naroda i njegove kulture, izneta posle tog vremena,
koja se umnogome podudaraju sa onim sto je on o tome izneo. Na primer,
istoricar Srdja Trifkovic, koji zivi u Cikagu, ali se cesto politickim
komentarima javlja u Politici, Knjizevnim novinama i Zbilji,
takodje tvrdi da ce posle Milosevica nastupiti "desrbizacija",
u kojoj ce Srbi ostati bez svojih nacionalnih simbola i najvecih pisaca,
ali ce zato dobiti spomenik jednom homoseksualcu, u cemu Trifkovic vidi
najvecu mogucnu uvredu za jedan cestit ratnicki balkanski narod. "Parola
Milosevic je kriv za sve", pise ovaj istoricar, "nije i nece
biti prihvacena bez tzv. denacifikacije koja znaci desrbizaciju".
Slicno Milosevicu, i Trifkovic uziva u tome da nas muci podrobnim opisom
operacije kojom ce Srbima biti izvadjena nacionalna dusa: "Za nase
dobro izlecice nas od nase mitomanije i kompleksa zrtve. Za nase dobro
zabranice se deseteracka poezija i Magnum Crimen Viktora Novaka,
da o Njegosevom genocidnom Gorskom vijencu ne govorimo. (Put
utire Aleksandra Stiglmajer zabranjujuci Andrica u Bosni.) Za nase dobro
smanjice nam holesterol u ishrani, alkohol i duvan zameniti prozakom
i vijagrom, dzoging uciniti obaveznim, a ispred Manjeza podici spomenik
pok. G. Nebrigicu".2
Sa Milosevicevom analizom opasnosti koje se nadnose nad Srbiju i njenu
kulturu, a kojih njegovi protivnici nisu svesni, podudara se i misljenje
Aleksandra Milenkovica, autora feljtona "Pogled iskosa na jugoslovenski
eksperiment".3 On
tvrdi da je Srbija postala zrtva Novog svetskog poretka i NATO-a zbog
svog nacionalnog identiteta, jer za tu "nadnacionalnu silu... svaka
vrednost na svetu koja sadrzi nacionalni predznak bilo koje provenijencije
postaje cilj za eliminisanje". "Zatiranjem repera kulture",
kaze Milenkovic, "kidaju se koreni i gubi identitet drustvene zajednice.
To pogoduje nastojanjima svetskih mocnika da oblikuju radno-potrosacku
ljudsku plazmu... Nije toliko na nisanu drustveni sistem i vladajuca
oligarhija (personifikovana u lideru) napadnute zemlje koliko njeni
resursi i teritorija". Tekstu u kojem je izneto ovo misljenje odgovarao
bi naslov pod kojim je u Politici objavljeno Milosevicevo "obracanje"
naciji od 2. oktobra 2000 godine: "Ne napadaju Srbiju zbog Milosevica,
nego napadaju Milosevica zbog Srbije". Medjutim, navedeno mesto
iz feljtona A. Milenkovica za nas je ovde interesantno pre svega zbog
toga sto se tu na razgovetan nacin javlja shvatanje kulture kao onog
dela nacije kojim ona najcvrsce prianja za teritoriju ("koreni"),
pa je samim tim taj njen deo glavni cilj napada novog nadnacionalnog
svetskog poretka, koji krci nasade nacionalnih kultura da bi tako oslabljenim
nacijama lakse preoteo njihove teritorije.
Milosevicev naslednik Vojislav Kostunica mislima o kulturi, o "duhovnoj
obnovi", o "duhovnom nasledju i tradiciji", koje je izneo
na pocetku svog mandata, dao je za pravo svom prethodniku utoliko sto
je, kao i on, brigu o simbolima nacionalnog identiteta stavio u prvi
plan svog politickog programa i upozorio na opasnosti koje prete drzavi
i narodu ako se ta briga zapostavi. "Upravo zato je nuzna duhovna
obnova", rekao je on prilikom posete Hilandaru pocetkom novembra
2000. godine, "sto narodi koji je ne izvedu, prihvatajuci sve i
svasta iznutra i spolja, mogu da nestanu".4
On se nije upustio u nabrajanje svega i svacega, ali je njegovo upozorenje
u stvari jos dramaticnije od Milosevicevog i Trifkovicevog, jer se zavrsava
jezivom slikom mogucnog nestanka srpskog naroda. Na toj slici srpski
narod je opisan kao zajednica ciji opstanak zahteva da se suzbije opasna
sarolikost unutar nacionalnog "duhovnog" prostora i da se
pojaca kontrola na njegovim granicama.
Medjutim, novi predsednik je opovrgao pesimisticku prognozu starog,
u tom smislu sto je sve ucinio da pokaze da odlazak Miloseveca nece
znaciti prestanak drzavne brige za nacionalnu tradiciju, njene svetinje
i kultove. Naprotiv, Kostunica se od samog pocetka trudi da u tom pogledu
svog prethodnika nadmasi. Ne samo sto je preuzeo tekovine Miloseviceve
srdacne saradnje sa najuticajnijim episkopima SPC, sa clanovima SANU,
a posebno sa piscima, nego je tu saradnju i unapredio. A pre svega je
nadmasio Milosevica u spremnosti da licno ucestvuje u politicko-verskim
i politicko-knjizevnim ritualima. Pocetak njegovog mandata obelezen
je ucescem u obredu novog ukopa posmrtnih ostataka Jovana Ducica u Trebinju
i hodocascem Hilandaru.
Nacionalisticki Kulturkampf
Predstavljajuci sebe i svoj rezim kao poslednju odbranu srpske kulture,
te tvrdjave nacionalnog identiteta, koja se ni u kom slucaju ne sme
predati neprijatelju, Milosevic je preuzeo jedan od glavnih elemenata
politicke strategije koju je srpska nacionalna elita pocela da primenjuje
posle rata u Hrvatskoj i BiH 1991-1995, i kojoj se jos odlucnije okrenula
posle rata na Kosovu 1999. godine. Ti ratovi zavrseni su porazom srpske
strane, koja se borila za prosirenje teritorije srpske i crnogorske
drzave, kojoj bi bili pripojeni delovi Hrvatske i BiH sa vecinskim srpskim
stanovnistvom, odnosno, kad je rec o Kosovu, za ucvrscenje srpske vlasti
u toj pokrajini ili eventualno za njenu etnicku podelu. Suocena sa porazom,
srpska nacionalna elita, cije su glavne institucije i njihovi najistaknutiji
pojedinci manje-vise aktivno podrzavali Milosevicevu ratnu politiku,
nije dovela u pitanje ciljeve te politike, smatrajuci ih i dalje pravednim
i legitimnim, ali je procenila da je njihovo ostvarivanje oruzjem u
medjuvremenu postalo nerealno.
To ne znaci da je srpska nacionalna elita u drugoj polovini devedesetih
godina proslog veka, pod utiskom poraza u ratovima za srpske "etnicke
teritorije" u Hrvatskoj, Bosni i Hercegovini i na Kosovu, sasvim
izgubila volju da ratuje - tacnije da trazi i podstice ratove - za te
teritorije. Borbeni moral njenih glavnih predstavnika izgleda i posle
1999. godine neokrnjen, nepokoleban. Ali je zato strategija borbe za
ostvarivanje teritorijalnog i politickog ujedinjenja srpskog naroda
na svim njegovim "etnickim prostorima" pretrpela izvesne promene.
Glavna promena je u tome sto je borba za teritorije, koja se i dalje
smatra najvisim nacionalnim i drzavnim interesom, privremeno prebacena
sa vojnog na kulturni front. "Nacionalni radnici" vise nisu
zaokupljeni crtanjem mapa buducih srpskih zemalja, cime su se rado bavili
uoci i tokom rata u Hrvatskoj i Bosni i Hercegovini, nego se sve vise
usredsredjuju na borbu za ocuvanje navodno ugrozenog srpskog "duhovnog
prostora", odnosno srpskog nacionalnog identiteta. Oni se pri tom
oslanjaju na jedan model nacionalne kulture u kojem se kulturni rad
posmatra ili kao sastavni deo priprema nacije za rat ili kao podrska
ratu ili kao nastavak rata drugim sredstvima.
Kulturom kao pripremnom fazom rata ili kao njegovom vaznom dimenzijom
bavili su se, na primer, neki ucesnici Drugog kongresa srpskih intelektualaca,
odrzanog 22-23. aprila 1994. godine u Beogradu. Istoricar Milorad Ekmecic
je na tom skupu izneo misljenje da je "kulturno ujedinjavanje pretpostavka
politickom ujedinjavanju",5
sto je u svom izlaganju skoro doslovno ponovio njegov kolega Vasilije
Krestic, rekavsi da "bez istinskog duhovnog jedinstva naseg naroda
nece se moci s uspehom izvesti ni politicko ni teritorijalno ujedinjenje".
Ali, po Kresticevom sudu, ta dva ujedinjenja ne idu jedno za drugim,
ne treba cekati da se jedno ostvari da bi se zapocelo drugo, jer "to
su procesi koji moraju ici uporedo". Tako se, u njegovoj verziji
strategije Kulturkampfa, kulturni front otvara zajedno sa politickim
i vojnim.6 Ekmecicevu
i Kresticevu ideju o neophodnosti kulturne, odnosno "duhovne"
pripreme rata i podrske ratnim operacijama za ujedinjenje srpskih teritorija,
na istom kongresu je prihvatio i na ogoljen i brutalan nacin formulisao
i knjizevnik Radomir Smiljanic. "Nauka i inteligencija", rekao
je on, "treba da krce put i da olaksavaju posao politici, i topovima
ako hocete".7 Ishod
rata u Hrvatskoj i Bosni pokazao je, izmedju ostalog, da nauka i inteligencija
nisu uradile valjano svoj posao, pa su zato srpski topovi ostali zaglibljeni
u blatu. To je misljenje pesnika Ranka Jovovica, koji nepostojanje jedinstvene
srpske drzave smatra posledicom nepostojanja jedinstvenog srpskog kulturnog
prostora, jer da postoje "srpski narod, srpska crkva, srpski jezik,
srpska poezija... u svakom od nas, onda bi postojala i srpska drzava
u granicama srpskih zemalja".8
Posle izgubljenog rata borba za njegove neostvarene ciljeve ponovo se
vraca i ponovo ogranicava na polje kulture, koje je pre toga sluzilo
kao polazna, pripremna linija fronta u ratu za teritorije. Sada se kultura
pretvara u rezervni polozaj, na koji se nacionalne snage povlace, na
kojem se prestrojavaju i tu cekaju sledecu povoljnu priliku za novu
vojnu ofanzivu. Od jeseni 1995. godine, a narocito posle rata na Kosovu,
1999. godine, borba za srpske etnicke prostore vodi se iskljucivo kao
Kulturkampf, kao borba za ocuvanje i ucvrscivanje srpskog "duhovnog
prostora". To svodjenje rata na polje kulture i "duhovnosti"
uglavnom se posmatra kao privremena sublimacija pravog rata za teritorije,
a u nekim slucajevima i kao nesto sto i na duzi rok moze da zameni taj
rat. Slika srpske nacionalne kulture kao prostora na koji se prenosi
borba za nacionalne interese, posle neuspeha te borbe na bojnom polju,
javlja se, na primer, u nekim radovima objavljenim u zborniku Geopoliticka
stvarnost Srba,9
gde su stampani prilozi sa okruglog stola pod naslovom "Srpski
narod u novoj geopolitickoj stvarnosti", odrzanog u Novom Sadu
29-31. januara 1997. Tu je objavljen i tekst Nikole Kusovca "Znacaj
kulture i obrazovanja u ocuvanju istorijske svesti srpskog naroda",
koji ima neskrivene ambicije da ponudi programske smernice nacionalne
politike posle njenih poslednjih poraza. Autor najpre podseca na "znacaj
koji za buducnost svakog naroda, za odbranu njegovog integriteta i ocuvanje
istorijske svesti, imaju obrazovanje i kultura". On posebno istice
vaznost odbrambene funkcije obrazovanja i kulture za srpsku naciju.
"U stvari", kaze on, "nije ni preterana ni pateticna
tvrdnja da se njihov znacaj jednaci sa znacajem vojske i policije".
Zato on predlaze Srbima da se "duhovno" ujedine i organizuju
"ne bi li tako u tesko ranjenom telu sacuvali od posrtanja i pada
svoj duh". Ako tako postupe, u nekim buducim i boljim vremenima
bice sacuvan osnov na kojem ce biti obnovljena srpska nacionalna kultura,
ali, sto je za Kusovca i druge "nacionalno svesne snage" mnogo
vaznije, tako ce se sacuvati i zametak srpskog velikodrzavnog projekta.
"Samo u tom smislu", nastavlja on, "organizovanim radom
moze se, u ovo zlo vreme velikih stradanja i jos vecih iskusenja, sacuvati
stvaralacka iskra, koja bi u povoljnim uslovima i boljim medjunarodnim
prilikama razgorela oganj iz kojeg treba da vaskrsne drzava svih Srba".10
Ova metafora sa iskrom, ognjem i vaskrsenjem predstavlja dobar primer
srpskim nacionalistima svojstvenog morbidnog docaravanja nacionalnog
stradanja, srpske nacionalne Pasije, u kojoj srpski narod strada da
bi se nacija preporodila. Jer u Kusovcevoj metafori "stvaralacka
iskra" sacuvana u kulturi njegovog naroda ne ceka trenutke mira
da bi se slobodno razvila, nego novu priliku da se iz nje ukrese novi
ratni pozar, da se jos jednom reprizira morbidni igrokaz smrti i uskrsnuca
srpske nacije.
"Neostvarene nade i zelje"
Medjutim, ni na rezervnom polozaju, to jest u sancevima kulture i obrazovanja,
Srbi nemaju mira, jer ih i tu neprijatelj vreba, svestan toga da za
njegovu posleratnu politiku daljeg pokoravanja i porobljavanja srpskog
naroda najvecu prepreku predstavlja neokrnjena borbena gotovost nacionalnih
snaga u srpskoj kulturi. "Stavise", kaze Nikola Kusovac, "sigurni
smo da ce se glavna bitka odvijati upravo na podrucjima kulturnog i
obrazovnog identiteta srpskog naroda".11
Ta bitka vec traje i u njoj se srpska kultura junacki bori za opstanak,
ali je, dodaje Kusovac, nazalost pretrpela i znatne gubitke. "Pred
ubitacnom floskulom da kultura ne priznaje i ne poznaje granice, sto
je u osnovi tacno, prestaje odbrana i pocinje uvoz svakojakog mondijalistickog,
dakle belosvetskog otpada i otrova..." Nije zato cudno sto je "obolelo
bice srpske kulture". U toj situaciji jedini lek je rigorozna kadrovska
politika u kulturi. "Pre svega", kaze on, "neophodno
je da na celo svih ustanova kulture koje su od vitalnog interesa i znacaja
za ocuvanje i negovanje nacionalne svesti budu postavljeni osvesceni
strucnjaci rodoljubi... U tom slucaju, mogao bi se ocekivati preporod
svekolike srpske umetnosti, kao mehanizma od cijeg delovanja tesno zavisi
kvalitet nacionalne svesti, postavljenih nacionalnih ciljeva i njihovog
ostvarenja".12
Na svecanosti kojom je obelezeno obnavljanje Doma Vukove zaduzbine,
februara 1998. godine, njen predsednik Dejan Medakovic objasnio je znacaj
tog dogadjaja i uopste znacaj knjizevnosti za konzerviranje i odrzavanje
u upotrebljivom stanju srpskog nacionalnog programa, odnosno programa
teritorijalnog i politickog ujedinjenja srpskog naroda, koji ce se,
zahvaljujuci toj brizi, u nekoj za njegovo ostvarivanje pogodnoj prilici
lako aktivirati. "To je", rekao je on opisujuci ovu svecanost,
"opstenarodni praznik koji nas sve zajedno spaja i opominje na
mnoge neobavljene poslove u srpskoj kulturi, upravo one koji ce podstaci
i svojevrsno duhovno pribiranje i ujedinjavanje naseg naroda. To je
jedini moguci nacin i put da za neku srecniju buducnost sacuvamo i mnoge
nase neostvarene nade i zelje".13
Tacno je da Medakovic ovde nije upotrebio izraz "nacionalni program",
niti je govorio o teritorijama, ali ja mislim da ne izneveravam njegovu
misao kad pominjanje "nasih neostvarenih nada i zelja" tumacim
kao aluziju na jos neostvareni program prosirenja drzavne teritorije.
Nesto vise od godinu dana kasnije, ali sada u ulozi predsednika SANU,
Medakovic je jos odredjenije i odlucnije govorio o odbrambenoj, takoreci
"frontovskoj" funkciji srpske kulture, ukljucujuci tu i srpsku
kulturnu bastinu. U izlaganju na saboru "Dijaspora 99", odrzanom
4. i 5. avgusta 1999. u Beogradu, pod pokroviteljstvom Slobodana Milosevica,
Medakovic je najpre opisao polozaj u kojem se nasao srpski narod, "cije
je nacionalno bice", po njegovom sudu, "tudjom politickom
voljom danas ispresecano, pa i raskomadano", da bi potom predlozio
jedan "borbeni" i "podviznicki" odgovor na takvo
jadno stanje nacije, to jest "odbrambene, mobilizacijske mere kojima
cemo zastititi nase celokupno ugrozeno nacionalno bice". Ali neprijateljskoj
"tudjoj politickoj volji" Srbi, po preporuci predsednika SANU,
treba sada da se suprotstave necim jacim od oruzja, a to je bastina
srpske kulture. "U takvom borbenom i podviznickom istrajavanju",
kaze Medakovic, "velika je uloga nase kulturne bastine, onih duhovnih
svedocanstava koja su pretrajala vekove".
Glavno svedocanstvo koje cuva srpska kulturna bastina, a koje moze posluziti
u borbi protiv neprijatelja, jeste ono o nacionalnom "duhovnom
jedinstvu". To jedinstvo nije samo sebi cilj, nego predstavlja
sredstvo, "kohezionu silu" koja je potrebna da nacija postigne
i neko drugo, opipljivije jedinstvo, na primer, politicko i teritorijalno,
to jest drzavno. Tu ulogu duhovno jedinstvo je uspesno odigralo i u
jednoj ranijoj prilici. "Zahvaljujuci ovoj snaznoj kohezionoj sili",
podseca nas Medakovic, "srpski je narod docekao i vaskrs svoje
izgubljene drzave 1804. godine". S malo strpljenja, ali s mnogo
vise duhovnog jedinstva, on moze da se nada da ce docekati i ostvarenje
drugih jos neostvarenih "nada i zelja". "I danas nam
duhovno jedinstvo", uveren je predsednik SANU, "mora i moze
zameniti ono politicko, cije ostvarenje, ocigledno, mora da ceka i neka
druga, povoljnija vremena".14
Istu ulogu kulturi, kao prostoru u kojem se cuva nacionalno jedinstvo
i energija potrebni za ostvarenje politickih i drzavnih interesa, pripisuje
i Cedomir Mirkovic, knjizevni kriticar i Milosevicev ministar za medjunarodnu
kulturnu saradnju. Ali on pri tom nema u vidu srpsku kulturnu bastinu,
nego savremenu kulturu, a pre svega savremenu srpsku knjizevnost. Mirkovic
polazi od uverenja da je u novije vreme knjizevnost u Srbiji "najvitalniji
deo ne samo nase nacionalne kulture vec i nase nacije", odnosno
da je "knjizevnost ono najbolje sto nas narod ima". Njegovo
objasnjenje razloga sto je srpska knjizevnost zadobila tako visok polozaj
zasluzuje da bude navedeno u celini: "Ja verujem", kaze Mirkovic,
"da je jedna nacija sa svojom kulturom, kao, mozda pokretackim
delom, poput svakog zivog organizma - to jest oni najvitalniji i najotporniji
organi preuzimaju ulogu drugih organa, ili ih zamenjuju, funkcionisu
umesto njih. Nije bilo prilike da stvaralacka energija pulsira u svim
domenima, pa su mnogi, od privrednih, bankarskih, trgovackih, kucevlasnickih,
sve do politickih, zakrzljali i deformisali se. A posto je energija
jednog istorijskog naroda, jednog istorijski bogatog naroda, neunistiva,
ona se akumulirala i iskazala kroz umetnicke oblasti, u knjizevnosti,
pre svega drugog".15
Prelazak sa rata oruzjem na Kulturkampf moze se pratiti i u izjavama
drugih predstavnika Milosevicevog rezima, narocito posle rata na Kosovu.
Varirajuci na prilicno nespretan, skoro karikaturalan nacin, ideju o
vracanju kulturnoj bastini i nacionalnom duhovnom jedinstvu kao preduslovu
za kasnije uspesnije ostvarenje jedinstva druge vrste, bivsi ministar
kulture Srbije Zeljko Simic, posle rata na Kosovu, podsticao je srpske
kulturne radnike, pisce, glumce i druge umetnike, da obilaze Srbe na
Kosovu i da kulturnim radom nadoknade ono sto se oruzjem izgubilo. U
stvari, prema njegovom tvrdjenju, zahvaljujuci pozrtvovanom pregalastvu
pesnika i glumaca pravi rat na Kosovu tek pocinje: "Borbe koje
poslenici kulture na Kosovu i Metohiji vode brojnim manifestacijama,
svedoce da je boj koji se vodi za tu juznu pokrajinu tek poceo, kao
i da tek predstoji ofanziva kulturnih dogadjaja koja ce medjunarodnoj
javnosti i na taj nacin dokazati da je Kosmet ostao u sastavu Srbije".16
U vreme kad je bivsi ministar Simic davao ovakve ibijevske izjave i
najzagrizenijim srpskim nacionalistima bilo je jasno da je Kosovo za
Srbe izgubljeno. Od te cinjenice polaze oni "nacionalni radnici"
koji, posle pada Milosevicevog rezima, razmisljaju o rezultatima njegove
ratne politike. Na primer, predsednik UKS Slobodan Rakitic s gorcinom
je opisao gubitke koje su Srbi pretrpeli u poslednjim ratovima, pri
cemu, sto je karakteristicno za "rodoljubive" govore koje
smo imali prilike da ovde slusamo poslednjih petnaest godina, on iskljucivo
govori o gubicima teritorija, kao da su izgubljeni zivoti, beda i sramota
koju su ti ratovi doneli Srbima nesto o cemu ne vredi trositi reci.
"Ostali su", jada se Rakitic, "bez svojih istorijskih
teritorija u Hrvatskoj, Bosni, Makedoniji, na Kosovu i u Metohiji. Drugi
narodi bivse Jugoslavije stvorili su na njenim rusevinama svoje nezavisne
drzave, koje nikad u istoriji nisu imali, a Srbi su izgubili teritorije
koje su im vekovima pripadale"... Zato se "Srbi s razlogom
mogu smatrati najobespravljenijim narodom u Evropi". Medjutim,
i Rakitic nalazi izlaz iz te situacije u prenosenju tezista rata za
srpske interese na kulturni front, jer je, po njegovom misljenju, "kulturno
povezivanje srpskih zemalja, Srbije, Crne Gore i Republike Srpske, kao
i Srba u rasejanju, veoma bitno za odrzavanje nacionalne samosvesti
i jedinstva, ako ne teritorijalnog, ono bar duhovnog", pri cemu
"posebno knjizevnost, kao umetnost jezika, u tom povezivanju ima
integrativnu funkciju". Slicno Milosevicu, Trifkovicu, Kostunici,
Kusovcu, Medakovicu i drugima koji su pre njega upozoravali na velicinu
uloga i docaravali dramaticnost odsudne borbe Srba za svoj kulturni,
odnosno duhovni identitet, i Rakitic razotkriva podmuklu nameru njihovih
neprijatelja mondijalista da ih lise kulturne posebnosti i da ih na
taj nacin poniste kao posebnu naciju. "Novi mondijalisti",
upozorava Rakitic, "narocito su se okomili na tradiciju i proslost
Srba, s ciljem da ih promene. Obezlicavanjem kulture, osporavanjem tradicionalnih
vrednosti i razaranjem temeljnih mitova stvara se kultura bez identiteta".17
Tvrdjava jezika
Nacionalna umetnost, kulturna bastina i srpska knjizevnost nude sredstva
za ocuvanje nacionalnog identiteta, nacionalne energije i duhovnog jedinstva
srpskog naroda. Ali, najvaznija uloga u tome pripisuje se srpskom jeziku.
Ideja o jeziku kao temelju nacionalnog identiteta - koja stice novi
politicki znacaj osamdesetih godina proslog veka, u vreme konsolidacije
etnonacionalnih pokreta u bivsoj Jugoslaviji - dobila je u Srbiji tokom
devedesetih godina, a posebno posle poraza u ratovima 1991-1995. i 1999.
godine, razmere pravog kulta. U osnovi tog kulta nalazi se verovanje
da je u jeziku sustina, bice naroda, da je on vezivno tkivo koje narod
drzi kao celinu, temelj na kojem on gradi svoju nezavisnost i svoju
drzavu, tvrdjava nacionalnog bica koja odoleva svim promenama, opasnostima
i iskusenjima sa kojima se narod i njegova drzava suocavaju tokom istorije.
Tu ideju sire mnogi srpski knjizevnici i jezikoslovci. Ona je, na primer,
lajtmotiv clanaka o kulturi i naciji danas politicki najuticajnijeg
srpskog knjizevnika Matije Beckovica. U njemu svojstvenom gnomskom,
propovednickom stilu on opisuje neuporedive nacionalno-odbrambene, takoreci
fortifikacijske vrednosti jezika: "U skrivnici jezika je tajna
opstanka i spasa"; "Najvecu otpornost pokazuje duh, a najvecu
nosivost zgazeni jezik"; "Jezik je jedino sto na Kosovu nije
pokoseno, jer jezik ne gori, niti se topi, ne mogu mu nista secivo,
ni olovo"; "U crnogorsku pustinju nije izbegao ceo narod nego
ceo jezik, cuvar njegovog bica".18
Ova evokacija mita o postkosovskom uskrsnucu srpske nacije iz njenog
neunistivog jezika sluzi tome da se ista vrsta nacionalnog spasa ponudi
i danas, posle novih poraza, novih pogibija i novih progona. Milovan
Danojlic, Beckovicev kolega i saborac u pesnicko-politickom ratu za
odbranu srpske nacije od unutrasnjih i spoljasnjih neprijatelja, vidi
u srpskoj poeziji i jeziku carobno sredstvo otpora i opstanka, neku
vrstu tajnog i nevidljivog oruzja koje se uspesno moze primeniti protiv
danasnjih okupatora srpskih zemalja. "U razdobljima ugrozenosti
nacionalnog bica", porucuje Danojlic, "kad nas sa svih strana
zapljuskuju beskucnicke varijante engleskog jezika, pesnici se vracaju
jedinom blagu koje im nikakav sfor i kfor ne mogu oteti,
i sto okupator, tako prisutan na nasem tlu, danas, ne moze nikad do
kraja razumeti: vracaju se rodnom jeziku, svom tajnom i neotudjivom
bogatstvu, svojoj madjijskoj formuli, tvrdom i vecnom osloncu".19
Politika rado ustupa svoj prostor pismima citalaca koji ustaju u zastitu
srpskog jezika kao najvaznijeg elementa bezbednosti naroda i drzave
i osudjuju neodgovoran odnos prema njemu. "Pitanje jezika apsolutno
nije periferno pitanje", pise jedna citateljka ovog lista, "i
svi oni koji su ga zanemarivali na zvanicnim mestima ucinili su neku
vrstu diverzije prema svom narodu. Dok Hrvati zurno zaokruzuju pitanja
svog identiteta i kroz jezik i kroz teritorije i obicaje, mi se gubimo
u mnogim drugim, recimo politickim, pitanjima iako su ona po prirodi
stvari prolaznog karaktera, dok je jezik temelj i vecito pitanje srpskog
naroda".20
Za verodostojnost, pa samim tim i za uverljivost ideje o jeziku kao
bicu nacije i bedemu drzave i njene odbrane, nije dovoljno to sto je
iznose savremeni pesnici, pa makar to bio i sam Beckovic. Da bi izgledala
kao istina van svake sumnje morala je ta ideja da dobije patinu starostavne
mudrosti, predackog zavestanja. Zbog toga je ona pripisana mitskim ocevima-osnivacima
srpske nacije i drzave, Nemanji i Savi. Krajem devedesetih godina, u
beogradskoj stampi javili su se tekstovi u kojima se citiraju njima
pripisane misli o jeziku, koje treba da pokazu da su jos oni vrlo dobro
znali da je tajna opstanka srpskog naroda u odbrani jezika od tudjina
i tudjica, i da su to znanje umeli da iznesu isto onako leporecivo i
poneseno kao neki njihovi daleki potomci medju danasnjim srpskim pesnicima.
Poslednjih godina u Politici se cesto citira toboznje zavestanje
Stefana Nemanje o jeziku, koje je - i to tacno 13. februara 1200! -
bolesni monah Simeon (Nemanjino kaludjersko ime), ostavio svome sinu
Savi i svom narodu. Slava Simeona Mirotocivog, uprilicena u Patrijarsijskom
dvoru SPC februara 1998. godine, dala je povod jednom novinaru ovog
lista da citira to toboznje Nemanjino jezikoslovno zavestanje, jer ono
"nije izgubilo na aktuelnosti". I zaista, ono sto u svom toboznjem
amanetu o jeziku kazuje monah Simeon neodoljivo podseca na ono sto o
toj temi danas pisu mnogi srpski pisci i lingvisti "nacionalnog
pravca". "Cuvajte, cedo moje milo, jezik kao zemlju",
porucuje u ovom tekstu Savi i Srbima za njihovu sudbinu zabrinuti monah
Simeon. "Rec se moze izgubiti kao grad, kao zemlja, kao dusa. A
sta je narod izgubi li jezik, zemlju, dusu? Ne uzimajte tudju rec u
svoja usta. Uzmes li tudju rec, znaj da je nisi osvojio, nego si sebe
potudjio. Bolje ti je izgubiti najveci i najtvrdji grad svoje zemlje,
nego najmanju i najneznatiju rec svoga jezika..."
Na ovom mestu Nemanja porucuje Srbima da, ako su sacuvali svoj jezik,
ne treba da ocajavaju zbog vojnog poraza, jer taj poraz ne moze biti
konacan. Ne zato sto narod zahvaljujuci ocuvanom jeziku nastavlja da
zivi kao nacionalni kolektiv, nego zato sto ce u jeziku naci snagu da
se s vise uspeha vrati ostvarenju svog jos nedovrsenog politickog i
teritorijalnog ujedinjenja. "Kada ti neprijatelj provali sve bedeme
i tvrdjave", veli Nemanja, "ti ne ocajavaj nego gledaj i slusaj
sta je sa jezikom. Ako je jezik ostao nedirnut, ne boj se... Carevi
se smenjuju, drzave propadaju, a jezik i narod su ti koji ostaju, pa
ce se tako osvojeni deo zemlje i narod opet kad-tad vratiti svojoj jezickoj
matici i svome maticnom narodu".21
Pravi autor ovog toboznjeg Nemanjinog zavestanja je publicista Mile
Medic. Pored ovog o jeziku, on je napisao jos nekoliko "zavestanja
Stefana Nemanje", o zemlji, krvi, grobovima i kostima, nebu i zvezdama,
crkvi, vlasti, knjizi i pismu, pesmi i svirci i srpskim imenima. U njima
se Nemanja pojavljuje u ulozi dalekog pretka i ucitelja Dimitrija Ljotica
i nekih danasnjih pregalaca na podrucju politike "tla i krvi".
Medic se potrudio da ovi njegovi knjizevni pastisi dobiju privid autenticnih
istorijskih dokumenata, na primer, tako sto ih je stampao arhaicnim
cirilicnim slogom uz mnogo ilustracija uzetih sa srednjovekovnih manastirskih
fresaka. Uspeo je da se njegovi pastisi prime kao Nemanjine poruke srpstvu
i da se nadju u programu raznih rodoljubivih priredbi u skolama, crkvama
i kasarnama, ukljucujuci tu i Svetosavsku akademiju u Beogradu. O tom
uspehu izvestava gospodja Medic, koja je pisac pogovora za knjigu u
kojoj je njen muz objavio sva ova "Nemanjina zavestanja".
"Znam da ti je bila draga ta lepa zabuna", kaze ona u ovom
pogovoru napisanom u formi pisma dragom piscu i muzu. Zabuna u koju
je ovaj pseudo-Nemanja doveo svoje citaoce za nju je dokaz da je rec
o delu koje je "direktan nastavak nemanjicke knjizevne tradicije
u savremenoj knjizevnosti, koja je odavno nepravedno i grubo prekinuta".
A to treba da znaci da je spis ipak autentican, i to u jednom visem
smislu: nije Nemanjin, ali je nemanjicki, sto je valjda mnogo vaznije.
Jer ni Nemanja ni Mile Medic ne govore nista svoje, nista licno, nego
kroz njih progovara srpski narod, pa nije ni cudno sto u tom govoru
narod sebe prepoznaje, ne hajuci da li je rec o spisu iz XI ili XXI
veka, da li ga je napisao Stefan ili Mile. U njemu su, kaze gospodja
Medic, "mnogi savremeni citaoci nasli sebe i svoje korene, poistovecujuci
i sebe, i tebe i Stefana Nemanju sa vascelim srpskim narodom".22
Mozda u strahu da se ova "lepa zabuna" ne prekine, Mile Medic
je ucinio jos nesto da je poveca. U novijim izdanjima "Zavestanja
jezika" navodi se i njihov toboznji izvor: "iz Hilandarske
povelje". Na taj lazni izvor se pozivaju oni koji u novije vreme
citiraju ovaj pastis, koji je zbog toga postao pravi falsifikat.23
Pesnici na mrtvoj strazi
Na ideji o jeziku kao temelju i poslednjem utocistu nacije zasniva
se kult nacionalnog jezika, ali i kult nacionalnog jezickog stvaralastva,
pre svega poezije i pesnika. Politicka i vojno-odbrambena vaznost tog
kulta vidi se po tome sto se on neguje i u okviru nekih drzavnih i vojnih
rituala. Takav je, na primer, ritual izvrsenja pocasne paljbe sa Kalemegdana
povodom 16. juna, Dana Vojske Jugoslavije, ciji scenario predvidja i
citanje patriotskih tekstova. Prema izvestaju Tanjuga, 1998. godine
jedan kapetan i jedan vojnik "kazivali su legendarnu besedu majora
Dragutina Gavrilovica poslednjim prezivelim braniocima Beograda 1915.
godine, slovo vladike Danila iz Gorskog vijenca, odlomke iz teorijske
rasprave Andrea Gavea U slavu vojske, besedu vladike Petra Petrovica
Njegosa uoci boja na Martinicima 'Slobodne gore ne radjaju strasljivce'
i pesmu Matije Beckovica 'Kosovo polje'".24
Pesma moze da ucestvuje u vojno-verskom ritualu pretvorena u ikonu.
Tu transformaciju dozivela je "Prkosna pesma" Dobrice Erica,
koju je 19. maja 1999. godine, u vreme rata na Kosovu i bombardovanja
Jugoslavije, pravoslavno svestenstvo iz Bara na posebno uprilicenoj
svecanosti poklonilo komandi flote Ratne mornarice Vojske Jugoslavije.
Kako je javio dopisnik Politike iz Bara, "Ericevu pesmu
na podlozi sa motivima pravoslavlja, uramljenu velicine metar sa pola
metra, predstavnici crkvene opstine barske i ovdasnjeg arhijerejskog
namesnistva doneli su u komandu flote RM JV i tamo je vec okacili na
vidnom mestu".25
Medju politickim ritualima u kojima se slave nacionalno vazni pesnici
poslednjih godina najveci znacaj su dobili oni u kojima su u prvom planu
manje dela tih vaznih pesnika, a mnogo vise njihovi posmrtni ostaci,
grobovi ili spomenici u mestima njihovog rodjenja, boravka ili smrti.
Ta vrsta njihove ostavstine, za razliku od samih dela, moze se lako
vezati za odredjenu teritoriju, preseljenjem sa jednog mesta na drugo,
podizanjem spomenika ili nekih drugih spomenickih obelezja. Vezivanje
srpskih pesnika sa nacionalnim predznakom za teritoriju ima poseban
politicko-simbolicki znacaj kad je rec o teritoriji koja se smatra delom
srpskog "etnickog prostora", ali nije deo maticne drzave ili
je njen opstanak u maticnoj drzavi pod znakom pitanja. To je, na primer,
pokazala transhumacija Ducicevih posmrtnih ostataka iz americkog grada
Libertvila u Trebinje 22. oktobra 2000. godine. Pre toga, "nacionalna
elita" potrudila se da smisao i znacaj Ducicevog dela i njegovih
shvatanja knjizevnosti i politike grubo svede na nacionalno, oduzimajuci
im, pri tom, svaku protivrecnost i suptilnost. Nekoliko dana uoci ceremonije
u Trebinju Slobodan Rakitic je napisao da je "najlepse sto sadrzi
srpska nacija, cime se odlikuje srpski nacionalni duh, sadrzano u Ducicevoj
lirici".26
Prenos Ducicevih posmrtnih ostataka u Trebinje pripreman je nekoliko
godina, ali izveden je dve nedelje posle prevrata od 5. oktobra 2000.
godine. Ta okolnost podstakla je neke govornike na ceremoniji ponovnog
Ducicevog pogreba da istaknu podudarnost povratka demokratije u Srbiju
sa povratkom Ducica medju Srbe, odnosno da naglase, kako se izrazio
jedan od tih govornika, Matija Beckovic, da su "Ducic i sloboda
dosli zajedno". Znacaj te simbolicne podudarnosti nije potcenio
ni novi predsednik Jugoslavije Vojislav Kostunica koji se potrudio da
licno ucestvuje u ceremoniji nove Duciceve sahrane. Zapazeni su bili
njegov gest celivanja kovcega s pesnikovim posmrtnim ostacima i pohvala
koju je dobio od Beckovica zato sto je on, posle pola veka, ne samo
"prvi narodni predstavnik koji je krsten, nego i koji se prekrstio".27
Medjutim, prenos Ducicevih zemnih ostataka u za tu namenu izgradjenu
crkvu-mauzolej u Trebinju imao je pre svega znacenje simbolicnog obelezavanja
i ucvrscivanja teritorije Hercegovine, koja je posle rata ostala izvan
drzavnih granica Jugoslavije, kao srpskog etnickog prostora, kao "srpske
zemlje". Ducic, tacnije spomenici podignuti njemu u cast posluzili
su u svrhu simbolicnog markiranja srpske teritorije i tokom prethodnih
godina. Zbog toga nije tacno da se cekalo "da dodje sloboda",
to jest da se promeni vlast u Srbiji, pa da se i Ducic "vrati medju
Srbe". Njegov "povratak" poceo je za vreme Miloseviceve
vlasti i bio je deo politicke strategije koju su "nacionalni radnici"
u kulturi kreirali, ukljucujuci se u ambiciozne planove bivseg rezima
u pogledu podele teritorije bivse Jugoslavije.
Pred kraj rata u Bosni u Trebinju je podignut spomenik Ducicu, replika
pesnikovog poprsja (rad vajara Riste Stijovica), koje je aprila 1993.
godine, povodom pedesete godisnjice pesnikove smrti, postavljeno na
Kalemegdanu. Tom poprsju 1996. godine pridruzila se u Trebinju Duciceva
velika bronzana figura koju je izradila vajarka Drinka Radovanovic.
I taj bronzani spomenik dobio je repliku, ali ona je 1997. godine postavljena
u Somboru. Govoreci o ovom rasporedjivanju Ducicevih spomenika po granicnim
tackama srpskog etnickog prostora knjizevnik Dragomir Brajkovic izneo
je misljenje da je i pesnikovo delo u tesnoj vezi sa tim prostorom i
da je stvoreno da bi posluzilo njegovom simbolicnom cementiranju. "Ducic
je svojim pesnickim delom", kaze Brajkovic, "od Jadranskih
soneta preko pesama iz Crnogorskog primorja, Carskih soneta i dubrovackih
slika pokrio i prozeo ukupan srpski duhovni prostor, bas kao sto su
obelezja, njemu u spomen podignuta, premrezila ga i trajno povezala.
Dva spomenika, jedan podignut u Trebinju, a drugi u Somboru, simbolicno
povezuju najseverniji i najjuzniji srpski grad harizmom Ducicevom".28
Kad opisuje ovo simbolicno povezivanje srpskog prostora putem Ducicevih
spomenika Brajkovic u stvari ponavlja ono sto je o tome napisao pesnik
Rajko Petrov Nogo, koji za operaciju kojom je Ducic pretvoren u simbolicnog
cuvara srpskih teritorija in spe priznanje odaje Matiji Beckovicu,
jer je on "otkrio u Somboru, gdje se pjesnik skolovao, repliku
one Drinkine figure iz Trebinja, i tako povezao srpski sjever i jug".
Nogo, medjutim, u ulozi medjasa srpskog etnickog prostora vidi i druge
pesnike, i druge spomenike, pri cemu, nema sumnje, daje prednost nadgrobnim
spomenicima. Reklo bi se da oni, u njegovim ocima, na pouzdaniji, na
takoreci dublji nacin markiraju etnicku teritoriju od obicnih spomenika,
pod kojima nema groba, nema posmrtnih ostataka pesnikovih, pa tako ni
cudesne snage koja se njima pripisuje. Transhumacijom Ducica iz Amerike
u Trebinje (prilikom koje je s posebnim naglaskom isticano da je njegovo
balsamovano telo izuzetno dobro ocuvano), njegova simbolicka moc, koju
su do tada cuvali njegovi "prazni" spomenici, bitno je porasla,
i sada se moze meriti sa tom vrstom moci koju ima jos samo nekoliko
drugih velikana srpske knjizevnosti ciji posmrtni ostaci pocivaju u
spomenicima-grobovima. Ti spomenici najviseg reda, najvece moci, isticu
se i po tome sto su van groblja, na nekom uzvisenju, ako ne i na planinskom
vrhu. Posle Duciceve transhumacije, uz dva ranije postavljena glavna
markera srpske etnicke teritorije, Nogo moze da postavi i treci: "Neka
kao zizak svjetlucaju u ovoj tmini: Branko na Strazilovu, Njegos na
Lovcenu, Ducic na Crkvini".29
Ducic i njegovo balsamovano telo kao pogodni simbolicni markeri "srpskog
juga" imali su konkurenciju u Aleksi Santicu i njegovim posmrtnim
ostacima. Prema svedocenju knjizevnika iz Nevesinja Nedja Sipovca, za
hercegovacke Srbe upravo se "Santic pojavljuje kao medjas jedinstvenog
srpskog duhovnog prostora, njegov integrativni, magnetski reprezent",
sto je potvrdjeno i tokom minulog rata, jer je "Santic medju nasim
borcima i u narodu bio daleko prisutniji nego bilo koji drugi pjesnik,
ukljucujuci i njegovog mostarskog sabrata Trebinjca Jovana Ducica".
"Zato sam", veli Sipovac, "i licno, a i sa kolegama i
prijateljima, pokusavao da u toku oruzanih sukoba 'prenesemo' Santica
na mostarsko-nevesinjsko ratiste, sto nam nisu dozvolile ratne operacije,
pa smo to ucinili prije tri godine, ovdje u Nevesinju". Medjutim,
Santic je, ipak, ostao u drugom planu. Sipovac se divi mauzoleju u Trebinju,
ali ipak ne propusta da kaze da je Ducic najvise zahvaljujuci tom "zadnjem
pocivalistu neizrecive lepote... neocekivano postao slavan". Santicu
nije pomoglo ni to sto iz Nevesinja "poticu Santici kao loza i
sadasnji predsjednik Kostunica, koji je o nasem pjesniku prije nekoliko
godina pisao u casopisu Hriscanska misao".30
Pored mrtvih velikana, ciji su spomenici i grobovi postavljeni da strazare
na granicama srpske zemlje, ulogu cuvara srpskog etnickog prostora imaju
i savremeni pesnici, njihovi potomci. I njihova pesma je u neposrednoj
vezi sa srpskim etnickim teritorijama, sa njihovom integracijom u jedinstveni
kulturni i, ako je ikako mogucno, drzavni prostor. Prema Nogovom svedocenju,
srpski pesnici se vec nekoliko godina okupljaju u Trebinju na manifestaciji
pod naslovom Duciceve veceri poezije, da bi demonstrirali prostorni
opseg i jedinstvo srpske poezije i kulture, koji daleko nadmasuju politicko
i drzavno jedinstvo srpskog naroda. "I stizali su", pise Nogo,
"Ducicu u pohode - na Duciceve veceri poezije - mnogi Ducicevi
pjesnicki potomci, sve cekajuci Ducicev povratak, ne bi li nekako
u gorski vijenac uvezali i Lovcen i Leotar i Avalu i Strazilovo i Ozren
i Romaniju i Dinaru i Saru". Nogo odaje priznanje mnogim rodoljubivim
pesnicima, ucesnicima ovih manifestacija, zahvaljujuci kojima i danas
postoji "jedinstveni srpski pesnicki arhipelag", simbol jedinstva
srpskog prostora, ali na kraju ne moze a da ne postavi, nema sumnje,
glavno pitanje, pitanje politickog i drzavnog jedinstva Srba, kojem,
po njegovom misljenju, sav rad srpske poezije oduvek sluzi: "Hoce
li, i kada, jedinstveni duhovni i kulturni prostor, nakon ovolikih nesreca,
postati jednom i jedinstvena drzava?"31
Uloga srpske kulture u sukobu civilizacija
Stratezi i propagatori srpskog Kulturkampfa, rata za ocuvanje srpske
kulture, a time i borbenih potencijala srpske nacije, rado taj rat posmatraju
u kontekstu evropske i svetske geopolitike. Oni pokazuju veliko interesovanje
za neke varijante teorije o svetu kao pozornici sukoba kultura ili sudara
civilizacija, a neki od njih se pozivaju i na najpoznatijeg autora te
teorije Samjuela Hantingtona. O vaznosti koju su nacionalni radnici,
posebno oni medju istoricarima, pridali novim teorijama o sukobu civilizacija
svedoci podatak da je Istorijski institut SANU decembra 1997. godine
organizovao u Beogradu medjunarodni naucni skup pod naslovom "Susret
ili sukob civilizacija na Balkanu".32
Kad se u skladu sa teorijom sukoba kultura, antagonizmi, konflikti i
ratovi posmatraju kao posledica dubokih, nesvodljivih, nepremostivih
razlika medju kulturama, onda i ratovi s kraja proslog veka u kojima
su Srbi ucestvovali dobijaju jednu novu, planetarnu dimenziju. To vise
nisu ratovi bivsih jugoslovenskih republika i njihovih nacionalnih elita
za podelu teritorije bivse zajednicke drzave, koji se tesko uklapaju
u savremene politicke i ekonomske procese na evropskom tlu, nego samo
rasplamsavanje jednog novog zarista globalnog sudara civilizacija, koji
preti da se pretvori u pravu katastrofu. Oni koji su tako interpretirali
rat u Bosni nasli su potvrdu u cesto citiranom Hantingtonovom misljenju
da je rat u Bosni 1991-1995. bio "krvava epizoda u stalnom sukobu
civilizacija".33 Medjutim, za razliku od Hantingtona koji, i kad
opisuje "krvave granice islama", ipak o islamu i drugim neevropskim
civilizacijama ne govori sa prezirom i nipodastavanjem, njegovi sledbenici
medju srpskim nacionalistima nekima od njih, a posebno islamskoj civilizaciji,
odricu status civilizacije i svode ih na varvarstvo. Kako primecuje
Mirko Djordjevic, "Hantington stvari ne uproscava, barem ne onoliko
i onako kako to cine njegovi losi ucenici kod nas; oni, uglavnom, od
ucitelja razumeju samo osnovnu shemu, nju jos vise simplifikuju i primene
na nase prilike, pa se - po pravilu dobija karikatura i onoga sto je
kao teorija lose".34
Zbog toga njihove varijacije teme sukoba civilizacija cesto prekoracuju
okvir te teme i pretvaraju se u alarmantan opis sukoba civilizacije
i varvarstva. Pri tom se Srbima dodeljuje herojska uloga zastitnika
evropskih i hriscanskih vrednosti, koje na kraju XX veka ugrozava nova
ofanziva islama, nova azijatska najezda na evropsko tlo. Tako se borbi
za srpsku nacionalnu teritoriju po meri srpskog etnickog i kulturnog
prostora pridaje smisao odbrane evropskog prostora kao prostora rezervisanog
za hriscansku civilizaciju.
Napad islamskih terorista na Njujork 11. septembra 2001. godine dao
je povoda ovdasnjim toboznjim braniteljima civilizacije na planetarnom
planu da jos jednom podsete Evropljane i Amerikance na stare i nove
zasluge Srba u ratu protiv istocnjackog varvarstva i da ih jos jedanput
prekore zbog neuvazavanja tih zasluga, zbog pogresne procene sopstvenog
interesa, zbog gluposti koju je zajednicki neprijatelj umeo da iskoristi
i kazni. Na primer, po misljenju Djordja Kadijevica, "dim na Menhetnu...
potvrdjuje kontinuitet globalnog 'sudara svetova', sukoba Istoka i Zapada,
azijatizma i evropejstva". On izdvaja tri, po njegovom misljenju,
najvaznija nasrtaja Azije na Evropu, od kojih je prvi spaljivanje Aleksandrijske
biblioteke 640. godine, drugi osvajanje Carigrada 1453. godine i treci
"povratak azijske hidre na evropsko tlo" tokom nedavnih ratova
u Bosni, na Kosovu i u Makedoniji. U sva tri slucaja, kaze Kadijevic,
na evropsku civilizaciju su se ustremljivale "iste azijske horde",
a u poslednja dva slucaja uspesima tih hordi "kumovao je latinski
Zapad, zluradim uskracivanjem pomoci".35
Motiv neprepoznavanja pravog saveznika u ratu civilizacije i varvarstva
- odnosno motiv podmuklog uskracivanja pomoci Srbima koji se nalaze
na prvoj liniji fronta u tom ratu - nalazi se u sredistu prikaza jednog
unutarcivilizacijskog sukoba, dramaticnog bar koliko i slika toboznjeg
sudara civilizacije i varvarstva. U tom unutarcivilizacijskom sukobu
vodi se rat izmedju autenticnih vrednosti evropske kulture, koje se
navodno jos mogu naci na svom izvornom, balkanskom tlu, i lazne, od
pravog evropskog duha otudjene kulture evropskog Zapada. Pri tom, autenticnu,
to jest evropsku civilizaciju ne ugrozavaju toliko spoljasnji neprijatelji,
koliko neka vrsta evropskog samootudjenja, samozaborava. Snagu da istraju
u toj borbi Srbima daje njihova nacionalna kultura, od koje su oni stvorili
neosvojivu tvrdjavu svog identiteta, u koju se oni povlace u slucaju
vojnih poraza, iz koje krecu u nove ratove za teritorije. Nasuprot njima,
narodi Zapada potcenili su odbrambeni znacaj svojih nacionalnih hriscanskih
kultura, dozvolili su da se one degenerisu, zbog cega su danas ti narodi
bez prave odbrane od tudjina. "Jedna od najvecih slabosti zapadne
civilizacije je njena degeneracija izazvana jacanjem zajednica tudje
civilizacije", kaze Milorad Ekmecic.36
Tu degeneraciju zapadne, a posebno evropske civilizacije, podrobno opisuje
Cedomir Popov. "Varvarizovane tekovine njene vlastite civilizacije",
kaze on, "preplavljuju je, guse, unistavaju joj svest i savest,
um i emocije. Porobljavaju je kulturno, politicki i ekonomski, uzimaju
joj dusu, a vracaju joj hleb sa puterom, zasecerenim opijumom, slatke
a razorne poroke i gubljenje pamcenja..." Ovaj dramaticni opis
propasti evropskog duha, u kojem se neocekivano nasao i hleb sa puterom,
sluzi tome da bi se sto bolje istakle civilizacijske zasluge Milosevica
i srpskih nacionalista, koji se, naravno, ovde kratko zovu "Srbija",
odnosno da bi se opravdao rat koji oni - u prolece 1999. godine, u vreme
kad Cedomir Popov pise navedene redove - vode protiv "degenerisanog"
Zapada. Opis se zavrsava docaravanjem katastrofe koja bi usledila ukoliko
bi "Srbija" taj rat izgubila. "Eto", zakljucuje
Popov, "tome se suprotstavlja i za to se danas zrtvuje Srbija,
razume se braneci pre svega sebe, svoje ljude, svoju drzavu, svoju naciju.
Ako u toj borbi uspe da nadje podrsku u svetu, evropskom prvenstveno,
dace snazan podstrek i drugima koji ljube slobodu i humanizam u svetu.
Ako podlegne, ugrozice coveka. I eto zasto njena borba ima univerzalnu
vrednost... I eto zasto njen poraz moze da oznaci pocetak stvaranja
univerzalne imperije ropstva".37
Na slican nacin, dok su bombe NATO-a padale na Beograd i druga mesta
u Jugoslaviji, razmisljao je i filozof Mihajlo Markovic. Po njegovom
misljenju, cilj tog bombardovanja zapravo je bio unistenje duha srpskog
naroda, a posledice eventualnog ostvarenja tog cilja bile bi katastrofalne
po celo covecanstvo. "Kad bi NATO", upozoravao je tom prilikom
Markovic, "uspeo da unisti velicanstveni duh srpskog naroda, posledice
bi bile stravicne... Covecanstvo bi se vratilo u stanje gore od prvobitne
anarhije koju su opisivali Hobs, Lok i Ruso".38
Poslednji ratovi na Balkanu podstakli su i filozofa Mihajla Djurica
da sa velikom zabrinutoscu razmislja o sudbini covecanstva i evropske
civilizacije. Po njegovom misljenju, Srbi su u tim ratovima bili zrtva
Evrope, one koja se odvojila od svojih korena, od svog autenticnog duha.
"Ne treba da budemo zabrinuti", kaze Djuric, "samo zato
sto smo kao narod do krajnosti ugrozeni u svome opstanku na svojoj zemlji.
Ceo svet je ugrozen i nase je stradanje samo jedan primer, mozda najbolniji
i najdrasticniji primer nihilisticke sustine savremenoga sveta. Najdublje
nas pogadja nasa sudbina, ta strasna nesreca koje smo dopali, ali ne
smemo zaboraviti da je ceo svet u nevolji".39
Ali, svet, ili bar Evropa, nisu u sasvim bezizlaznoj situaciji i nas
filozof pokazuje na kojoj strani je spas. "Nasa evropska buducnost",
kaze on, "moze biti samo stvaralacki preoblikovana i iznova prisvojena
grcka proslost". Ova preporuka koju Djuric daje Evropi, pozivajuci
je, posle toliko drugih filozofa i mislilaca druge vrste, da svoju buducnost
gradi nadahnjujuci se svojim antickim izvorima, ne bi za nas ovde bila
interesantna da je Djuric ne ukljucuje u scenario srpskog Kulturkampfa.
Jer, po njegovom misljenju, dragocene ostatke ocuvane grcke proslosti
Evropa bi mogla da nadje i u srpskoj kulturi, koja je bastinik i cuvar
te proslosti. Ako bi se Evropa okrenula grckoj proslosti, onda "u
tom okviru i pod tim znamenjem moze povratiti stari sjaj i dobiti novo
jarko osvetljenje i nase samosvojno srpsko nasledje, pogotovo dragoceno
kosovsko zavestanje nase velike mitske proslosti, koje je u najvecoj
mogucnoj meri nadahnuto primerom grckog epskog pesnistva i grcke tragedije".
Nazalost, od toga za sada nece biti nista, tu mogucnost da se vrati
sebi, pa tako i priliku da sebe prepozna u srpskom kulturnom nasledju,
Evropa je nedavno, za vreme poslednjih ratova na Balkanu, ponovo propustila.
Sto je najgore, ona je u tim ratovima, a posebno u ratu na Kosovu, ucestvovala
u razaranju spomenika srpske kulture, srpskog nasledja. To nasledje
je, upozorava Djuric, "tokom nedavno neobjavljenog NATO rata protiv
srpskog naroda i srpske zemlje bilo glavna meta zlocinackog razaranja
i unistavanja. Tim sumanutim cinom je danasnja Evropa sama sebi zadala
smrtonosni udarac".40
Ka interkulturnoj komunikaciji
Uporedo sa promovisanjem nacionalistickog modela kulture, u kojem se
- kao sto prethodne stranice pokazuju - kultura svodi na sredstvo odbrane
nacije i njene teritorije od unutrasnjih i spoljasnjih neprijatelja,
u postkomunistickoj Srbiji javlja se i kritika tog modela. Objavljen
je veliki broj clanaka, ogleda i studija koji u celini ili jednim delom
govore o nacionalistickoj manipulaciji kulturom, kulturnom bastinom,
tradicionalnom kulturom, umetnoscu, jezikom i knjizevnoscu. Ovi radovi
svedoce o uverenju njihovih autora - kao i aktivista takozvanih "gradjanskih"
stranaka i institucija civilnog drustva, koji se javljaju kao organizatori
rasprava o kulturi i politici ili izdavaci saopstenja sa tih skupova
- da zalaganje za politicke promene koje ce Srbiju dovesti medju demokratske,
miroljubive i prosperitetne zemlje, zahteva i obracun sa nacionalistickim
shvatanjem kulture.
Kriticari nacionalizma u kulturi, okupljeni oko nekih nevladinih organizacija
(medju kojima su najstarije Beogradski krug, Centar za antiratnu akciju,
Fond za humanitarno pravo, Beogradski odbor za ljudska prava, Helsinski
odbor gradjana i Centar za zenske studije) i oko nezavisnih radio-stanica,
listova i casopisa (Radio B92, Danas, Vreme, Republika,41
Helsinska povelja, Rec, Mostovi, ProFemina),
podvrgavaju kritici pojedine aspekte nacionalisticke manipulacije kulturom.
Na primer, tema pilot broja casopisa Dijalog, koji je 1995. godine
pokrenuo Demokratski centar, bila je "Kultura kao samoodbrana drustva
i licnosti", a objavljeni prilozi o toj temi bili su saopstenja
sa istoimenog skupa odrzanog te godine u Beogradu. "Iako je prva
napadnuta u narastanju krize", stoji u redakcijskoj najavi ovog
temata, "kultura se pokazuje i kao prva znacajna odbrana od propadanja".
Tu ideju razvija u uvodnom izlaganju Dragoljub Micunovic, iznoseci uverenje
da "otpor nametanju retrogradnih politickih obrazaca moze najuspesnije
doci iz kulture, jer je ona upucena na slobodu, uzajamnost, toleranciju
i napredovanje ljudskog roda". Interesantno je da i Micunovic vidi
u kulturi utociste koje zajednica nalazi u trenucima kada je ugrozena,
ali, za razliku od nacionalistickog govora o kulturi - poslednjem osloncu,
poslednjoj tvrdjavi nacije, on nudi jedan kosmopolitski, univerzalisticki
model kulture kao oslonca ljudskosti. "Kada se ljudska zajednica
ugrozi", kaze Micunovic, "ona u kulturi i kroz kulturu nastoji
da se odrzi i napreduje".42
Kriticari nacionalizma dovode u pitanje neke koncepte kulture koji sluze
teorijskom utemeljenju i legitimisanju njene nacionalisticke manipulacije.
Njihovu paznju privlaci, izmedju ostalog, i koncept nacionalnog kulturnog
identiteta koji se obicno naziva statickim, supstancijalistickim ili
primordijalistickim, koncept koji nacionalnu kulturu odredjuje kao izraz
autonomnog duha ili karaktera nacionalne zajednice. Kritika je istakla
da ne postoje samonikli, autohtoni, iz specificnosti tla ili jezika
proistekli kulturni identiteti, nego samo oni koji se konstruisu u komunikaciji
sa drugima, koji su plod te komunikacije. Argumente ove kritike izneo
je, izmedju ostalih, i sociolog Branimir Stojkovic. "Izvesno je",
kaze on, "da je odnos prema drugome konstitutivni element identiteta
i da se tek u odnosu na drugoga/druge moze doci do svesti o sebi".43
Ova kritika shvatanja kulturnog identiteta kao autonomne i autohtone
pojave, pored toga sto ima opsti teorijski znacaj, vazna je i zato sto
od tog shvatanja polaze nacionalisti da bi kulturne dodire, kulturne
uticaje i prozimanje kultura protumacili kao ugrozavanje nacionalnog
identiteta, a time i kao opasnost za nezavisnost nacionalne drzave.
Nasuprot tome, uvazavanje i isticanje relacionistickog aspekta kulturnog
identiteta kao njegove konstitutivne dimenzije, omogucava da se kultura
pacifikuje, da se granice medju kulturama ne posmatraju kao linije fatalnih
sukoba medju nacijama, a kulturni stvaraoci kao borci u rovovima iskopanim
na tim linijama. Uvidjanje da je prava opasnost koja preti jednoj kulturi
njena izolacija, a ne njeno otvaranje, moze da bude sasvim dobra polazna
osnova za novu kulturnu politiku u Srbiji. Ta politika ne mora nuzno
da izidje iz okvira koji predstavlja nacionalna drzava, ali, u svakom
slucaju, mora da uvazi neke zahteve moderne nacije. To misljenje, pozivajuci
se na nemackog filozofa Jirgena Habermasa, zastupa politikolog Dusan
Pavlovic. On kaze da "jedna moderna nacija ne moze svoj identitet
nalaziti iskljucivo u etnicko-kulturnom zajednistvu, jer je to jedan
pred-politicki koncept. Moderna nacija svoj identitet mora da pronadje
u jednoj demokratskoj, teritorijalnoj i drzavno-pravnoj organizaciji".44
Kritika nacionalistickog modela kulture u Srbiji trudi se, takodje,
da pokaze slabosti shvatanja kulture kao u nacionalnim okvirima homogenog,
u sebe zatvorenog i drugim kulturama suprotstavljenog sveta vrednosti.
Takav nacionalno-monisticki pristup kulturi povlaci za sobom netolerantan
odnos prema kulturnoj raznolikosti na nacionalnoj teritoriji i izbegavanje
dodira sa susednim kulturama, a cesto i strah od njih. Prema misljenju
antropologa Zagorke Golubovic, nacionalisticki monizam u shvatanju kulture
ucvrscuje se u Srbiji krajem osamdesetih godina proslog veka. "Umesto
orijentacije na razvoj pluralisticke kulture", kaze ona, "koja
je otvorena kako u unutrasnjim tako i u spoljasnjim komunikacijama,
doslo je do zatvaranja u nacionalne okvire i do izolacije nacionalnih
kultura. Tako je stvoren kvazipluralizam, koji se manifestovao samo
u odnosu na druge nacionalne kulture, dok se unutar jedne nacije vrsi
homogenizacija na bazi nacionalizma kao jedino ispravne zvanicne ideologije".
Zagorka Golubovic je upozorila na to da na ovaj nacin kultura zadrzava
"prevashodno represivnu funkciju" koju je imala i za vreme
komunizma, s tim sto je ona sada postala sredstvo "nacionalisticke
indoktrinacije, koja zigose svako autonomno misljenje i delanje ako
nije u sluzbi slepog potcinjavanja nacionalnoj ideologiji".45
Nacionalisticki monizam u pristupu kulturi u najvecem je raskoraku sa
stvarnoscu kulture u modernim gradovima. O tome su u Srbiji najvise
pisali arhitekta Bogdan Bogdanovic i sociolog Sreten Vujovic. Po Vujovicevom
misljenju, moderni gradovi, kao mesto "iskustva razlike" izazivaju
podozrenje kod "protagonista rigidnog modela drzave - etnicke nacije".
"Osobenost pluralizma, razlicitosti", pise Vujovic, "jeste
ono po cemu se moderni grad izdvaja od drugih formi institucionalizacije
politicke zajednice, koja je uvek u znaku dominantnog cinioca (drzava,
nacija) i kao takva generatorka iskljucivosti".46
Za nase razmisljanje o odnosu kulture, nacije i teritorije ova kriticka
analiza je vazna jer skrece paznju na teskoce s kojima se suocava koncepcija
kulture kao nacionalno homogenog prostora - odnosno na koju nailaze
oni koji nastoje da taj prostor simbolicno obeleze i ograde - kad se
granice tog prostora traze u gradu. Nazalost, graditelji nacionalnih
prostora kulture s tim teskocama ponekad izlaze na kraj. Primer gradova
kakvi su Foca, Srebrenica, Vukovar, Knin, Pec i mnogi drugi nekad visenacionalni
i multikulturni gradovi u bivsoj Jugoslaviji, iz kojih su prognani delovi
njihovog stanovnistva, kao i primer razaranja koja su pretrpeli danas
podeljeni gradovi Mostar i Sarajevo, pokazuju pravu cenu koju urbane
sredine imaju da plate da bi nacionalni kulturni prostor koincidirao
sa drzavnom teritorijom. Kao sto je primetio Ernst Gelner, nacionalizam
ponekad pribegava "razmeni i proterivanju stanovnista, manje ili
vise prisilnoj asimilaciji, te ponekad i likvidaciji, da bi se postigao
onaj blizak odnos izmedju drzave i kulture koji tvori sustinu nacionalizma".47
Nacionalno-monistickom pristupu suprotstavljene su razne koncepcije
kulturnog pluralizma. U prvo vreme se medju tim koncepcijama nije pravila
neka veca razlika. Medjutim, sredinom devedesetih godina, pod uticajem
teorijske i politicke rasprave o kulturnoj raznolikosti, o kulturnim
pravima i kulturnoj politici u demokratskim zemljama, u kritickim pristupima
nacionalizmu u Srbiji i u projektovanju mogucnih alternativa ustalilo
se razlikovanje multikulturalizma kao koncepcije kulture koja, pre svega,
trazi priznavanje razlicitih kultura na jednom prostoru i njihovog prava,
odnosno njihove obaveze na miran suzivot, od interkulturalizma, koncepcije
kulture koja naglasak stavlja na saradnju, na prozimanje razlicitih
kultura. Sigurno najveci doprinos afirmisanju interkulturalizma u Srbiji
dala je serija medjunarodnih naucnih skupova o toj temi, odrzanih u
Beogradu izmedju 1994. i 1998. godine, i pet knjiga saopstenja sa tih
skupova, koje je uredio i objavio njihov organizator sociolog Bozidar
Jaksic.48 Pored doprinosa
teorijskom osvetljavanju problema kulturne raznolikosti u nacionalnim
i medjunarodnim okvirima, ovi skupovi su - s obzirom na etnicki, nacionalni,
verski i polni sastav njihovih ucesnika - bili i neka vrsta praktikovanja
interkulturalizma.
Kritika nacionalistickog modela kulture u Srbiji obuhvata i kritiku
multikulturalizma. Uvidja se da u tom konceptu kulture ostaje na snazi
ideja da su kulture u sustini apriorni, autohtoni i zatvoreni sistemi
vrednosti, kojima samo treba pomoci da jedni druge medjusobno priznaju
i tolerisu, radi svetskog mira i stabilnosti. U tako shvacenom "sazivotu"
razlicitih kultura odnosi medju njima svode se na takozvanu "kulturnu
saradnju" u kojoj se uctivo i dobronamerno razmenjuju kulturna
dobra, cije stvaranje tece ne samo nezavisno od te saradnje, nego i
zasticeno od njenog u sustini nepozeljnog uticaja. Jednom reci, kriticari
koncepta multikulturalizma primecuju da on ne dovodi u pitanje nacionalisticki
model kulture. Stavise, koncept multikulturalizma moze da pomogne nacionalizmu
da u svoju strategiju ukljuci deklarativno uvazavanje drugosti i drugog,
drugih kultura. S obzirom na to da nacionalizam nastoji da nacionalni
identitet uspostavi kao cist tip i da ga veze za jedan prostor, na kojem
je taj kulturni tip dominantan - s mogucnoscu da tolerise manjinske
kulture, ukoliko ga one ne ugrozavaju - njemu manje smetaju drugi, a
mnogo vise slicni, nepodnosljivo slicni, oni koji uvode zbrku u nacionalisticki
poredak stvari, koji se ne daju razgraniciti.
Zbog toga nacionalisti teze tome da od raznolikih nijansi i varijanti
jednog kulturnog obrasca prave radikalno razdvojene kulture, da, na
primer, od zajednicke kulturne bastine Srba, Hrvata i Muslimana prave
posebne sisteme nacionalnih kultura, sa posebnim jezicima, posebnim
kulturnim tradicijama i posebnim drustvenim i kulturnim istorijama.
Kako primecuje Branimir Stojkovic, za razliku od teorije o Balkanu kao
popristu sukoba razlicitih civilizacija, koja deluje neuverljivo, mnogo
bolje je zasnovana teorija "koja sukobe izvodi iz 'narcizma malih
razlika', odnosno pokusaja distinktivnog utemeljenja vlastitog etnickog
porekla. Tu i doslovce dolazi do 'izumevanja tradicije' i njenog dizajniranja
sa svrhom sto boljeg razlikovanja od susednih naroda".49
Naravno, ova nacionalisticka proizvodnja razlika, s ciljem da se uspostave
jasne granice medju nacionalnim kulturama, u suprotnosti je sa strategijom
koju nacionalizam primenjuje unutar zamisljenih granica sopstvene nacionalne
kulture. Tu se primenjuje postupak homogenizacije, kojim se smanjuju
i, u krajnjoj liniji, potiru razlike koje se javljaju u kulturi raznih
socijalnih, etnickih ili verskih grupa koje ulaze u sastav jedne nacije.
Kritici sa stanovista interkulturalizma cesto se podvrgavaju nacionalisticke
manipulacije tradicionalnom narodnom kulturom, nacionalnim mitovima,
knjizevnoscu i jezikom. Osvetljena je uloga pozivanja na narodnu kulturu
u oblikovanju novog populizma koji se javlja krajem osamdesetih godina.50
U nekim radovima objasnjena je uloga pojedinih kulturnih institucija
- kao sto su SANU i UKS - u redukovanju kulture, a posebno knjizevnosti
i umetnosti, na sredstvo nacionalne homogenizacije i propagande nasilnog
resavanja politicke krize u bivsoj zajednickoj zemlji.51
Savremena popularna kultura i njena politicka upotreba bile su predmet
vise kritickih analiza.52
Posebnu paznju privukla je manipulacija jezikom. Pored opisa oblika
i strategije te manipulacije, o cemu je kod nas najvise pisao Ranko
Bugarski,53 bilo je i
pokusaja da se predlozi model "jezika mira".54
Ovoj kritici zajednicko je nastojanje da se kultura oslobodi toboze
prirodne sraslosti sa nacijom, a preko nacije sa drzavom i njenom teritorijom.
Istice se, s jedne strane, vrednost kulture kao izraza individualne
slobode i, s druge strane, njena vrednost kao svedocanstva u prilog
univerzalne ljudskosti. To znaci da se prostor kulture ne posmatra kao
mreza spomenika, nota, biblioteka, slika koje svedoce o vladavini jedinstvenog,
samoniklog nacionalnog duha na odredjenoj teritoriji, nego kao prostor
komunikacije, dijaloga, susreta, i to prostor na kojem se ne razmenjuju
gotova, pre toga nastala kulturna dobra, nego gde se ona stvaraju. Kao
sto je nacionalizmu potrebna slika kulture kao izolovanog, autohtonog
prostora da bi se toboze radi zastite nacije i u njeno ime borio za
to da od prostora kulture napravi teritoriju nacionalne drzave, tako
je demokratskom drustvu potrebna slika kulture kao prostora licne slobode
i ljudskog zajednistva. Zato se u kritici nacionalistickog modela kulture
u Srbiji istice potreba da se kultura individualizuje, denacionalizuje,
demilitarizuje, a sve se to svodi na jednu potrebu, na potrebu da se
kultura humanizuje.
Medjutim, uprkos pokusajima - od kojih su ovde samo neki, primera radi,
pomenuti - da se izgradi i afirmise jedno kriticko shvatanje kulture,
koje u prvi plan istice interkulturnu komunikaciju, ne bi se moglo reci
da je danas u Srbiji nacionalisticki model kulture, u kojem je kultura
svedena na oruzje borbe za nacionalni interes, a taj interes sveden
na prosirenje drzavne teritorije, ozbiljno doveden u pitanje. Taj model
kulture i danas dominira ovdasnjom javnom scenom. Sigurno ima vise razloga
sto je to tako. Neka ovde bude pomenut samo jedan. To je interes srpske
nacionalisticke elite da i posle pada Milosevicevog rezima sacuva pozicije
koje je zadobila i ucvrstila tokom poslednjih petnaestak godina. Da
bi to mogla, za nju je vazno da ostane na snazi ideja ili, tacnije,
prica koja kulturi daje smisao i znacaj odbrane nacije i drzave od spoljnjih
i unutrasnjih neprijatelja, a kulturnim radnicima, posebno takozvanim
knjizevnim intelektualcima, dodeljuje ulogu komandanata kulturnih snaga
zaduzenih za tu odbranu. Nacionalisticka elita ne zna sta bi sa svetom,
ako vec ne treba da se sa njim bije, da se od njega brani. Ona svako
otvaranje, svako opstenje sa drugim kulturama dozivljava ili kao opasno
slabljenje "budnosti" ili kao naivno verovanje da nas drugi
razumeju i uvazavaju, i sa vidljivim olaksanjem prihvata sve ideje o
nespojivosti, o nesamerljivosti nacionalnih kultura, pa samim tim o
bespredmetnosti ili cak stetnosti svakog medjukulturnog komuniciranja.
Autor je doktor etnologije
Ovaj ogled je deo projekta "Put Srbije k miru i demokratiji"
koji Republika realizuje u saradnji s Fondacijom "Hajnrih
Bel"
3 Politika, 3.
oktobar 2000.
2 Srdja Trifkovic, "Kraj
zapadne kulture", Politika, 9. jun 2001.
3 Politika 3.
januar 2001.
4 Politika, 5.
decembar 2000.
5 Milorad Ekmecic, "O
jedinstvu srpskog naroda danas", u: Srpsko pitanje danas,
Drugi kongres srpskih intelektualaca, Beograd, 22-23. april 1994, Beograd
1995, str. 36.
6 Vasilije Krestic, "O
integraciji i dezintegraciji srpskog naroda", u: Srpsko pitanje
danas, str. 49.
7 Radomir Smiljanic,
"Ne moze nam se zabraniti ono sto drugi imaju", u: Srpsko
pitanje danas, str. 206.
8 U: Jovan Janjic, "Tanke
niti", NIN, 27. avgust 1998.
9 Institut za geopoliticke
studije, Beograd 1997.
10 Geopoliticka stvarnost
Srba, str. 467.
11 Isto, str. 465.
12 Isto, str. 467.
13 Politika, 25.
februar 1998.
14 Politika, 5.
avgust 1999.
15 Politika, 18.
januar 1998. Svodjenje knjizevnosti na ulogu nacionalnog organa koji
sluzi izivljavanju nacionalne energije namenjene drugim organima nacije,
koji su zbog istorijskih okolnosti zakrzljali, zasniva se na ideji da
kulture nema izvan horizonta nacije. Ta ideja je, sudeci prema svedocenju
Igora Markovica, urednika Arkzina, bliska i hrvatskoj intelektualnoj
eliti, koju Markovic zbog toga naziva "intelektualcima mandarinskog
tipa". U Hrvatskoj, pise on, "prihvaceno polje kulture, iskljucivo
je polje nacionalne kulture... A upravo samozvana intelektualna elita
sebe je proglasila 'cuvarima proslosti' i tumacima hrvatskog nacionalnog
identiteta", i tako sebe ucinila "mandarinskim cuvarem esencije
nacionalnog identiteta" (Igor Markovic, "Bespuca mandarinske
kulture", u: Bozidar Jaksic (ur.), Interkulturalnost versus
rasizam i ksenofobija, Beograd 1998, str. 73).
16 Politika, 14.
novembar 1999.
17 Slobodan Rakitic,
"Pozdravna rec na otvaranju Corovicevih susreta pisaca u Bileci
21. septembra 2001", Knjizevne novine, 1-15. novembar 2001.
18 Matija Beckovic, Sluzba,
str. 49, 76, 132.
19 Milovan Danojlic,
"O Semolj gori Mira Vuksanovica", Knjizevne novine,
15-30. novembar 2001.
20 Dr Ivanka Krasojevic-Kostic,
Politika, rubrika "Medju nama", 16. mart 1998.
21 M. Kuburovic, "Zavestanje
o jeziku monaha Simeona", Politika, 27. februar 1998.
22 Mile Medic, Zavjeztanja
Stefana Nemanje, III izdanje, "Filip Visnjic", Beograd
2001, str. 119-121.
23 Na primer, Z. Radosavljevic,
"Najezda stranih reci", Politika, 25. jul 2000, i Dobrica
Eric, "Zavestanje Stefana Nemanje", Politika, 27. januar
2000. Zanimljivo je da je D. Eric urednik Mediceve knjige u kojoj se
nalazi ovaj falsifikat i glavni urednik izdavacke kuce koja je objavila
Medicevu knjigu s tim falsifikatom (Mile Medic, Najezda stranih reci
na srpski jezik, Nolit, 2000). Najnoviji primer pozivanja na ovo
"zavestanje" nalazi se u "Apelu za ocuvanje jezika",
koji je, preko Politike od 1. februara 2002, javnosti uputio
Miroslav K. Krstic, clan Sekcije za odbranu i cistotu srpskog jezika,
osnovane, kako nas autor apela obavestava, "o Vidovdanu 1994. u
Biblioteci grada Beograda". U ime Sekcije, on trazi "razumevanje
i podrsku, na sta nas upucuje amanet o cuvanju jezika Stefana Nemanje,
koji je uputio sinu Rastku, ali i svima nama (Jezik je, cedo moje, tvrdji
od svakog bedema)".
24 Politika, 16.
jun 1998.
25 Politika, 20.
maj 1999.
26 Navedeno prema: Z.
Radosavljevic, "Oci na dva sveta", Politika, 19. oktobar
2000.
27 Matija Beckovic, "Ave
Jovanu Ducicu", Politika, 28. oktobar 2000.
28 Dragomir Brajkovic,
"Ime za pamcenje", 5. nastavak feljtona "Povratak pesnika",
Politika, 17. novembar 2000.
29 Rajko Petrov Nogo,
"Bog nasamo sa pesnikom", Politika, 23. septembar 2000.
30 Nedjo Sipovac, "Santicu
u cast", Zbilja, 8-10, 2001, str. 10.
31 Rajko Petrov Nogo,
"Oci na oba sveta", LMS, novembar 2000, str. 330.
32 Radovi sa tog skupa
objavljeni su u knjizi Susret ili sukob civilizacija na Balkanu.
Medjunarodni naucni skup 10-12. decembra 1997, Istorijski institut SANU,
Beograd, i "Pravoslavna rec", Novi Sad 1998.
33 Samjuel Hantington,
Sukob civilizacija, preveo B. Gligoric, CID, Podgorica 1998,
str. 322.
34 Mirko Djordjevic,
Znaci vremena, Janus, Beograd 1998, str. 133.
35 Djordje Kadijevic,
"Samo se nacin menja", Politika, 27. oktobar 2001.
36 Milorad Ekmecic, "Sukob
civilizacija ili stvaranje svetskog sistema velikih sila?", Susret
ili sukob civilizacija na Balkanu, str. 49.
37 Cedomir Popov, "Ujedinjavanje
sveta - demokratsko ili nasilno", u: Evropa na raskrscu. Novi
zidovi ili ujedinjena Evropa, Medjunarodni okrugli sto, Beograd,
28-29. april 1999, Istorijski institut SANU, 1999, str. 41.
38 Mihajlo Markovic,
"Smisao globalizacije", u: Evropa na raskrscu, str.
74.
39 "Vreme otvorenog
nihilizma", razgovor sa Mihajlom Djuricem, Politika, 24.
februar 2001.
40 Mihajlo Djuric, zakljucni
deo pristupne besede "Poreklo i buducnost Evrope", procitane
u SANU 9. marta 2001. godine, Politika, 24. mart 2001.
41 Prema samorazumevanju
Urednistva, delovanje ovoga lista/casopisa je prvenstveno kultura (a
ne javno mnenje). Videti uvodni tekst "Moc i nemoc kulture"
za Bibliografiju (1989-2000), Republika br. 260-261 (1-31.
maj 2000).
42 Dragoljub Micunovic,
"Kultura i drustvo", Dijalog, pilot broj, jesen-zima
1995.
43 Branimir Stojkovic,
"Identitet kao determinanta kulturnih prava", u: Vojin Dimitrijevic
(et al.), Kulturna prava, Beogradski centar za ljudska prava,
1999, str. 19.
44 Dusan Pavlovic, Akteri
i modeli. Ogledi o politici u Srbiji pod Milosevicem, Samizdat
B92, 2001, str. 133.
45 Zagorka Golubovic,
"Kulture u tranziciji u Istocnoj Evropi i Jugoslaviji: raskorak
izmedju kulturnog i nacionalnog obrasca", u: Mirjana Prosic-Dvornic
(ur.), Kulture u tranziciji, Plato, Beograd 1994, str. 41.
46 Sreten Vujovic, "Nelagoda
od grada", u: Nebojsa Popov (ur.), Srpska strana rata, I
deo, 2. izdanje, B92, Beograd 2002, str. 188-189.
47 Erns Gellner, Nations
et nationalisme, Paris 1995, str. 177.
48 Interkulturalnost
u multietnickom drustvu (1995), Ka jeziku mira (1996), Granice
- izazov interkulturalnosti (1997), Interkulturalnost - verzus
rasizam i ksenofobija (1998), Interkulturalnost i tolerancija
(1999).
49 Kulturna prava,
str. 59.
50 Nebojsa Popov, Srpski
populizam, poseban dodatak lista Vreme, 1993.
51 Olga Zirojevic, "Kosovo
u kolektivnom pamcenju", Olivera Milosavljevic, "Zloupotreba
autoriteta nauke", Drinka Gojkovic, "Trauma bez katarze",
Mirko Djordjevic, "Knjizevnost populistickog talasa", u: Nebojsa
Popov (ur.), Srpska strana rata, I deo, 2. izdanje, B92, Beograd
2002.
52Milena Sesic Dragicevic, Neofolk
kultura, Novi Sad 1995; Ivan Colovic, Bordel ratnika. Folklor
politika i rat, 3. dopunjeno izdanje, Biblioteka XX vek, Beograd
2000.
53 Videti njegove knjige Jezik
od mira do rata, 2. dopunjeno izdanje, Biblioteka XX vek, 1995,
Jezik u drustvenoj krizi, Cigoja Stampa, 1997, i Lica jezika.
Sociolingvisticke teme, Biblioteka XX vek, 2001.
54 Up. Bozidar Jaksic
(ur.), Ka jeziku mira, Beograd 1996.
Prevod: Zasto
progresivne fondacije daju veliki broj premalih donacija?
«
» Pravosudje:
Uspostavljanje
sudske vlasti - podsticaji i otpori
|