Broj 273

Prevod

Verska drzava*

Svaka zvanicnost i svaka prinuda stete religijskoj veri i treba ih, 
ako je moguce, izbegavati

Ceslav Milos

Nisam pozvan da govorim o Crkvi. Pa ipak, pitanja vere sigurno me se mnogo ticu, a ona ne moraju nuzno da budu merena spoljasnjim trijumfom Crkve i brojem vernika koji ucestvuju u bogosluzenjima. Nije iskljuceno da, da bi se dobila prava slika onoga sto se dogadja u glavama i srcima ljudi, treba izaci iz kruga recnika kojim se sluzi kler u raznim svojim istupanjima. Ono sto pada u oci u danasnjoj Poljskoj je ponovno javljanje dva jezika, samo sto je mesto marksistickog zauzeo katolicki jezik. Mozemo samo pozeleti svestenicima da im tako opste izrazavana saglasnost na vodecu ulogu katolicizma kao religije citavog naroda ne zakloni malo drugaciju istinu, ispoljavanu u razgovorima koji se prekidaju u njihovom prisustvu. Jer, recimo iskreno, ljudi su u Poljskoj poceli da se boje svestenika, sto nije dobar znak. Posto i sam imam za sobom iskustva iz dvadesetogodisnjeg medjuratnog perioda, kad je svestenik prefekt ili kateheta u skoli imao na osnovu Konkordata toliku vlast, da se ni nastavnici ni ucenici nisu usudjivali da se s njim kace, takav strah za mene je razumljiv. Koliko li ce se, na primer, poslanika, koliko senatora odvaziti na izjave, zbog kojih bi im se moglo zameriti da njihovi pogledi nisu pogledi pravovernih katolika?
I, evo, dolazimo do starog spora, odnosno do pitanja, treba li Crkva da tezi upotrebi drzave kao svog instrumenta, tamo gde se radi o najvisim etickim vrednostima. Izgledalo bi da ce, posto je covek slabo i krhko bice, pozivanje na njegovu svest uvek dati gore rezultate od zakonom utvrdjenih zabrana, koje ce ga bar primorati na izbegavanje zla. Posto je vec sigurna da je njena nauka o tome kako covek treba da zivi prava, nema li Crkva obavezu da je nametne ljudima i trudi se da tako organizuje drustvo da bi se sto manje udaljavalo od verskih zapovesti? To se cini naizgled logicno, ipak, stete koje nosi potvrdan odgovor na ovo pitanje znatno nadmasuju koristi. To su dobro razumeli oci–osnivaci americke demokratije, zasnovane na principu odvajanja Crkve od drzave. Tomas Dzeferson u svom nacrtu ustava drzave Virdzinija jasno je odvojio gradjanska prava od ispovedanja ove ili one vere i ovaj ustav postao je model za ustave Sjedinjenih Drzava. Njegov glavni argument je konstatacija »da nasa gradjanska prava ne zavise od nasih verskih misljenja, ne vise od nasih misljenja u oblasti fizike i geometrije: i zato, zigosuci nekog gradjanina kao coveka koji ne zasluzuje javno poverenje ako se ne izjasnjava za ovo ili ono versko misljenje, odnosno izjasnjava se protiv njega, bespravno se lisava onih privilegija i koristi, na koje, zajedno sa svojim sugradjanima, ima prirodno pravo; da nacela same te religije, koju je trebalo ojacati, bivaju podrivana, kada se potkupljuju monopolom svetskih odlikovanja i prihoda ljudi sklonih da se pretvaraju da je prihvataju i ispunjavaju njena uputstva; i, mada su porocni oni koji ne mogu da odole takvom iskusenju, nisu bez krivice ni oni koji na njihov put stavljaju takav mamac«.
Odvajanje Crkve od drzave, strogo postovano u Sjedinjenim Drzavama, nije smetalo Crkvi u sirenju uticaja, i danas, poredeci Sjedinjene Drzave sa zapadnom Evropom, treba konstatovati da su one znatno manje dehristijanizovane. Ogromna vecina gradjana izjasnjava se za pripadanje jednoj od hriscanskih vera, tako da na druge vere i na ateiste otpada sasvim neznatan procenat. Mada su statistike u tom pogledu nepouzdane, nalaze potvrdu u broju vernika koji idu u crkvu. Pa ipak, religija u Americi odavno ima vise horizontalan karakter, drustvene veze clanova neke lokalne zajednice, i taj karakter je danas jako naglasen, sto je izrazeno u povecanom interesovanju sluzenja »stvari« – bilo da je to svetski mir, bilo pravda za ekonomski zaostale, bilo pravo na azil. Istovremeno, odnos americkih katolika prema etickom ucenju Vatikana je mnogo aktivniji nego kod zapadnih Evropljana, to znaci, prvi se trude da uklone distancu izmedju onoga sto se glasno priznaje i toga sto se radi, dok se drugi izgleda zadovoljavaju permanentnom podelom na uzvisenu, ali »bezivotnu« doktrinu i praksu iznudjenu samim zivotom. Primer za to je stav prema zabrani upotrebe kontraceptivnih sredstava, zabrani koja je u Americi javno odbacena.
Debatu o odnosima izmedju drzave i Crkve nemoguce je danas u Poljskoj izbeci, pa ipak, da bi mogla da se odrzi, ucesnici u njoj trebalo bi da govore bez straha. Zato koristim priliku, posto se ne borim ni za kakav polozaj, pa dakle ne moram da budem oprezan, i izrazavam nekoliko misljenja koja sigurno mnogi izrazavaju tiho, u krugu poverljivih.
Stekao sam i sacuvao tako mnogo na casovima veronauke u srednjoj skoli, narocito iz istorije Crkve, dogmatike i apologetike, da ne bi bilo u redu kad bih potcenjivao vrline katolickog vaspitanja. Pa ipak, posto se tako dobro razvio sistem kateheze izvan skolske zgrade, moram priznati da su mi bili uverljiviji argumenti protivnika promene i oni su mi se ucinili dalekovidiji. Svaka zvanicnost i svaka prinuda stete religijskoj veri i treba ih, ako je moguce, izbegavati. Posecivanje casova je dobrovoljno, ali situacija je drugacija u zemljama gde su roditelji u vecini ateisti (npr. u Ceskoj) ili pripadaju, otprilike podjednako, nekolikim verama. Tamo gde se katolicka vecina odnosi prema verskoj manjini sa nesimpatijom, kao lisenoj odlika »dobrog Poljaka«, preti opasnost od pritiska koji je predvideo Tomas Dzeferson. Veliki broj roditelja i dece opirace se takvom pritisku u ime slobode svesti, ali tada ta deca nece dobiti nikakvu pripremu iz religije. Naravno, mnogo zavisi od intelektualnog nivoa i pedagoskih sposobnosti svestenika kateheta; ako me neko ubedi da je tu sve dobro, povuci cu svoje sumnje u pogledu skole kao legla antiklerikalizma. Priznajem neznanje i ostavljam marginu sumnje. Zabrinjavalo me je jedino to sto se povratak vere u skole odigrao naglo i nije mu prethodila debata, tako da je ostavljao utisak plasljive zavisnosti vladajucih slojeva od crkvene hijerarhije. (...)

*

Dotakao sam se ovih pitanja ne zato sto pretendujem na merodavnost, jednostavno, ako bih ih zaobisao, ne bih mogao da pristupim za mene mnogo znacajnijim stvarima. Trijumf Crkve u oblasti horizontalne religioznosti, kako sam to nazvao, ne raduje me mnogo, jer prisecam se nekih njenih starih formi – dakle, kako sarmatske religioznosti, tako i one od pre pola veka, u medjuratnom periodu, u Poljskoj. U oba slucaja vertikalna religioznost, a do nje mi je pre svega stalo, nije suvise dobro prolazila. Pre rata politicki klerikalizam, u savezu sa desnicom, nailazio je na otpor od strane dosta plitkog antiklerikalizma intelektualaca i ova podela na dva tabora suzavala je polje aktivnosti malobrojnih pojedinaca koji su zaista ozbiljno tretirali religijsku misao.
U posleratnom periodu doslo je u tom pogledu do neobicne promene, cije se razmere mogu shvatiti jedino komparativno: nastala je katolicka intelektualna sredina koja jedva da je postojala u dvadesetogodisnjem medjuratnom periodu, s retkim izuzecima, npr. grupa oko casopisa Verbum, a uz to verovatno brojnija i zivlja nego u bilo kojoj drugoj zemlji sa vecinskim katolickim stanovnistvom. To ne znaci da u onoj Poljskoj nije bilo istaknutih mislilaca religijske orijentacije, kao sto su bili npr. Marjan Zdjehovski ili Karol Ludvik Konjinjski.
Pa ipak, nesto drugo je sredina, a drugo su izolovane licnosti. Posle rata njeno jacanje i razvoj mogli su se meriti kolicinom knjiga koje su napisali ili preveli sa drugih jezika autori iz tog kruga. Jer, valjda ni u jednoj zemlji, kojom su zavladali komunisti, nije stvorena tako jaka protivteza zvanicnim brbljarijama kao u Poljskoj, gde su radile i katolicke izdavacke kuce, i izlazili casopisi na visokom nivou, a takodje, radio katolicki univerzitet.
Na taj nacin nastali su uslovi za novu vrstu saveza. Nije ni za koga tajna da se pre rata, narocito tzv. umetnicka inteligencija klonila crkvenog »mracnjastva« i da je pridev »katolicki« za nju znacio »opskuran«. Dozvoljavani izuzeci prihvatani su ipak kao vrsta egzoticnih zivotinja. I tek tokom poslednjih decenija religija je u ocima ove inteligencije postala nesto sasvim drugo, neodvojivo vezano sa situacijom coveka, a zasluga za to pripada energicnim aktivnostima svetlih umova, kako medju (ponekad) svestenicima, tako i laicima. Govorim to oslanjajuci se na sopstveno iskustvo, na svoju saradnju sa, po mnogo cemu izuzetnim, svestenikom, pok. Juzefom Sadjikom, direktorom Editions du Dialogue u Parizu.
Bilo je to suvise lepo da bi moglo da traje. Citava ta sredina katolickih intelektualaca mogla je za svoju atraktivnost u znatnoj meri da zahvali drzavi koja je sirila religiju dijalektickog materijalizma. Otpor plitkoj i suhoj doktrini dobijao je drugaciju dimenziju, dublju od politike, kada se pozivao na Sveto pismo, i sva bogatstva dela filozofije i umetnosti nastalih iz inspiracija njime, odnosno na tradiciju hriscanske Evrope. U stvari, upravo je ta sredina najbolje odrzavala vezu sa mislju i stvaralastvom Zapada, kako u njihovoj religijskoj, tako i nereligijskoj varijanti. Ali, u trenutku kad je nestala ateisticka drzava i nuznost otpora protiv nje, stari sistem se vratio zacudjujucom snagom, kao da su ljudska drustva bila podvrgnuta principu homeostata: katolicku i intelektualnu sredinu katolicki narod smatrao je »Jevrejima i masonima«.
Religija izrasta iz tako jakih ljudskih potreba da se na njenu sudbinu ne mogu primenjivati decenije, ovde su potrebnija stoleca. Prelazak sa drevnog paganstva na hriscanstvo u rimskoj imperiji bio je dugotrajan proces. Tesko je odgonetnuti u kom smo momentu posthriscanske naucno-tehnicke civilizacije jer, posto se nalazimo unutar nje, nedostaje nam perspektiva. Pa ipak, iz posmatranja takvih zemalja kao sto su Engleska ili Francuska, iz opadanja broja kandidata za svestenicki stalez, iz teologije »smrti Boga« i teologije Deus otiosus, ili pasivnog Boga, pojavljuje se izvesna slika, daleko odmakle oseke vere.
Horizontalna religioznost na americkom kontinentu koristi drustvenu angazovanost, teologiju oslobodjenja, na primer. Medjutim, u nasem delu Evrope spojena je sa jakim nacionalnim osecanjima, tako da su poljastvo ili slovastvo poistovecivani sa rimskim katolicizmom, ukrajinstvo sa katolicizmom grckog obreda, rustina sa pravoslavljem itd. Ova veza moze postojati dugo. Ja sam licno ipak skeptican. Moze se dogoditi da ce kler celebrirati nacionalni obred, osvecujuci, vrseci egzorcizme, brukajuci se istovremeno svojom borbom protiv seksa, a u medjuvremenu napredovace razaranje religije iznutra i za dve-tri decenije Poljska ce postati malo hriscanska zemlja isto kao i Engleska ili Francuska, s dodatkom antiklerikalizma, cija ce zestina biti proporcionalna vlasti klera i njegovog programa verske drzave.
Medjutim, ulog je veci i negde druge lociran. Dogodilo se nesto lose s religijom usled pobede nauke, a narocito u devetnaestom veku, i nije iskljuceno da do sada imamo posla s pojavom zakasnele svesti, to znaci, nase predstave o vasioni i ljudskom svetu zaustavile su se na onom nivou iz devetnaestog veka i nismo u stanju da predjemo na nova shvatanja, bliza onome sto se od tada dogodilo u naucnoj misli. Nismo u stanju, pre svega, zbog nepostojanja odgovarajuceg jezika, u sta nas, uostalom, uverava danas kako neprevodivost nekih osnovnih intuicija postajnstajnovske nauke, tako i nespretnost teologije. A, eto, mnoge stvari se odigravaju uporedo sa simptomima raspada i dekadencije, »ide novo«, toga su svesni ljudi koji prate znake, najave u oblasti poezije, slikarstva ili muzike ili, pak, sto je mozda tacnije, u oblasti koju je moguce samo priblizno definisati. Moj clanak diktirala je briga za ocuvanje spremnosti, otvorenosti, kako bi se sprecilo okostavanje u nasledjenim strukturama, koje mogu da ucine da religijska dimenzija postane ljudima u Poljskoj nedostupna ili cak odvratna zbog gresaka trijumfalizma.

*) Iz: Czeslaw Milosz, »Panstwo wyznaniowe«, u: Metafizyczna pauza, »Znak«, Krakow 1995. Prevela Ljubica Rosic, obrada redakcijska.

 


© 1996 - 2001 Republika & Yurope - Sva prava zadrzana 
Posaljite nam vas komentar